Siempre Reformándose

Mi opinión sobre el video titulado: “Una noche sobre Escatología”

davieldepaz@yahoo.com (Reformed Baptist) — Sat, 26 Dec 2009 00:12:00 +0000

LAS INFERENCIAS DEL DISPENSACIONALISMO: ¿SON ACEPTABLES?

davieldepaz@yahoo.com (Reformed Baptist) — Fri, 25 Dec 2009 14:49:00 +0000

“Thanksgiving Day”: Un día especial de acción de Gracias

davieldepaz@yahoo.com (Reformed Baptist) — Fri, 27 Nov 2009 01:06:00 +0000

“Ralph Waldo Emerson observaba que si las constelaciones aparecieran solamente una vez en mil años, imaginemos qué momento tan emocionante sería ese. Pero debido a que ellas se encuentran allí todas las noches, muy rara vez las apreciamos” (Robert J. Morgan, “Stories, Ilustrations & Quotes” p. 736, Nelson Publisher, 2000).

La interesante observación de Ralph Waldo Emerson puede muy bien aplicarse al privilegio que tenemos en este país no solo sobre la libertad de expresión, sino también sobre la libertad religiosa. Una libertad que muchos países no tienen hasta este momento y que el resultado de eso, es una severa persecución por causa de su fe.

Como seres humanos tendemos a ver las cosas por su mayor parte de manera pesimista. Vemos los males que aquejan a este país y tendemos a criticarlo argumentando que toda esta maldad no puede ser el resultado de un país “cristianizado”. Pero lo que muchas veces obviamos o simplemente pasamos por alto, es el hecho de que en este país todavía se siguen celebrando y conmemorando “días especiales” en un contexto cristiano. ¿Cuáles son los otros países que tienen un día oficial en su calendario apartado especialmente como un gesto de accion de gracias a Dios? Realmente me gustaría saber los nombres de los otros países que oficialmente tienen un día apartado nacionalmente para dar gracias al Dios verdadero por sus bendiciones recibidas.

“Una persona hambrienta es mucho más agradecida por su escasa ración, que el rico por su mesa llena de abundante comida. Una mujer abandonada en un asilo de ancianos aprecia más una simple visita que lo que lo haría una mujer popular con una fiesta celebrada en su honor. Un creyente ruso que finalmente obtiene su propia copia de las Sagradas Escrituras después de 75 años de un ateísmo impuesto por el estado, es más agradecido por su pequeño libro de lo que somos nosotros por todos los libros cristianos, revistas y traducciones que inundan nuestros estantes” (R. J. Morgan, op. cit. p. 736).

Esta importante observación nos muestra también que nuestro adagio hispano es verdad: “Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde”. El pueblo norteamericano por muchos años ha tomado sus privilegios cristianos muy a la ligera. Sin embargo, los que provenimos de trasfondos culturales distintos nos damos cuenta inmediatamente de la gran bendición que tenemos al vivir en un país que respeta la libertad de expresión y concede libertad religiosa aún a grupos cuyas ideas se encuentran totalmente opuestas a lo que enseña la Biblia. Esto es algo que, o bien es ignorado o simplemente es pasado por alto.

Es por eso que personalmente veo este día (el cuarto jueves del mes de Noviembre) como un día muy especial en este país, independientemente de si otras personas lo ven como cualquier otro día. Pero, ¿Cuáles fueron los inicios de esta celebración?

Todo comenzó con un grupo de peregrinos provenientes de Inglaterra y de otros países europeos, quienes se encontraban huyendo de sus países de origen debido a las persecuciones por causa de su fe en Cristo. Este grupo de personas (conocidos también como los puritanos) anhelaban vivir en un lugar donde no existiera la opresión y tuvieran libertad religiosa para poder adorar a Dios con verdadera libertad de conciencia. Muchos de los que se quedaban en sus países eran perseguidos y asesinados por causa de su fe. Después de algunos intentos fallidos por pisar el nuevo continente, finalmente subieron a bordo de una embarcación conocida como el “Mayflower” y el 21 de Noviembre del año 1620 mientras se disponían a pisar tierra firme, firmaron un tratado en el que se comprometían a trabajar juntos y unidos para la gloria de Dios y la proclamación del evangelio en su nuevo país.

Muchos de esos peregrinos perdieron la vida al enfrentar el crudo invierno en las tierras de Plymouth Massachussets. Los que sobrevivieron continuaron confiando en Dios y mirando hacia el futuro con confianza y optimismo. Ayudados por los indios nativos, sembraron sus semillas durante el verano y en el mes de Noviembre celebraron su primer día de “Acción de Gracias” a Dios por la cosecha que Él les permitió recoger. Aún en estas tierras completamente desconocidas para ellos, se acordaban y daban gracias a Dios por las bendiciones recibidas.

El primer día de “Acción de Gracias” fue celebrado en Plymouth Massachussets en poco menos de un año en que los colonizadores se habían establecido en el nuevo continente. El primer invierno fue devastador y murieron casi la mitad de los miembros de la colonia. Pero nació una nueva esperanza con la llegada de la primavera en el año 1621, ya que los indios Iroquois ayudaron a los nuevos inmigrantes a cultivar maíz y otros granos. En el mes de Octubre, el gobernador de la colonia William Bradford, señaló un festival de la cosecha para dar gracias a Dios por las bendiciones y el progreso de la colonia.

En el año 1789, el presidente George Washington proclamó el 26 de Noviembre como un día nacional de “Acción de Gracias”. Pero no fue sino hasta el año de 1863 en el que el presidente Abraham Lincoln instituyó oficialmente el último jueves de cada mes de Noviembre “como un día de acción de gracias y de alabanza a nuestro benéfico Padre”.

Concluyo este breve artículo con otra cita de Robert J. Morgan:

“Una de las evidencias de la obra del Espíritu Santo en nuestra vida, es un continuo reconocimiento y acción de gracias por las bendiciones recibidas. Dios quiere hacer de nosotros personas que puedan exhibir la gratitud en una proporción adecuada a los dones y las bendiciones que hemos recibido” (Robert J. Morgan, op. cit. p. 736)

¡Feliz día de Acción de Gracias!

Daviel D’Paz

Dos puntos de vista sobre Mateo 24: John MacArthur (4ª Parte)

davieldepaz@yahoo.com (Reformed Baptist) — Thu, 26 Nov 2009 04:34:00 +0000

Una pregunta vital que debe ser abordada antes de profundizar en los detalles específicos del discurso del Monte de los Olivos es la siguiente: si nuestro Señor estaba dando en detalle esta serie de eventos los cuales precederán y señalarán su venida en gloria -si un periodo de siete años de tribulación debe acontecer antes de su regreso a la tierra- entonces, ¿En qué sentido podemos mantener que su venida es inminente? (ver capítulo 2 de este libro).

Las Escrituras sugieren que la segunda venida ocurre en dos etapas –primero el rapto, cuando él venga por los santos y sean arrebatados para encontrarlo en el aire (1 Tes. 4:14-17), y segundo, su regreso a esta tierra, cuando venga con sus santos (Judas 14) para ejecutar juicio en contra de sus enemigos. La semana setenta de Daniel debe caer entre esos dos eventos. Ese es el único escenario que reconcilia la inminente venida de Cristo por sus santos con las señales todavía no cumplidas que anunciarán su venida final y gloriosa con los santos.

En otras palabras, la iglesia entera será removida de la tierra antes de que la tribulación comience. Las Escrituras nos indican que durante la semana setenta de Daniel, el Israel nacional, no la iglesia, será el foco del programa terrenal de Dios. El periodo completo de tribulación es un preludio a la redención nacional mencionada en Romanos 11:26 cuando “todo Israel será salvo, como está escrito: Vendrá de Sión el libertador que apartará de Jacob la impiedad”. El Rapto –la remoción de la iglesia- significa que “la plenitud de los gentiles ha entrado” (v.25). Y el principio de la tribulación marca el comienzo del doloroso proceso por el cual el Israel nacional será injertado de nuevo en el buen olivo (v.24).

Jeremías 30:7 es un texto clave para entender la naturaleza de la tribulación: “¡Ah, Cuan grande es aquel día! Tanto, que no hay otro semejante a él; tiempo de angustia para Jacob; pero de ella será librado” (énfasis en el original). Claramente, el significado de la tribulación pertenece al Israel étnico y nacional, no a la iglesia. En ningún lugar se menciona a la iglesia en ninguna de las descripciones bíblicas sobre la tribulación. De hecho, la descripción del apóstol Juan del cielo presenta a 24 ancianos (Apoc. 4:4). Ellos representan a la iglesia del Nuevo Testamento, “ancianos” (presbuteros en el texto griego) siendo la misma palabra usada para los oficiales en las iglesias. Los eventos asociados con la tribulación en Apocalipsis ni siquiera inician sino hasta el capítulo 6, después de que esos 24 ancianos fueron vistos en el cielo.

Alguien puede hacer notar que uno de los temas recurrentes en las profecías sobre la tribulación a través de todas las Escrituras, es que los creyentes quienes vivan en esa era, serán severamente perseguidos debido a su fe. Así que, si la iglesia es llevada al cielo antes de la tribulación, ¿De donde salen estos creyentes? La respuesta obvia es que ellos son creyentes que vienen a la fe después del rapto.

El rapto es de hecho inminente; puede ocurrir en cualquier momento. La segunda etapa de la venida de Cristo –su venida en gloria con los santos- es el evento al que apuntan todas las señales y advertencias del discurso en el Monte de los Olivos.

Algunos han preguntado del porqué el Señor advertiría a las personas durante el tiempo del Nuevo Testamento tal como lo hace en este mensaje, cuando él sabía que ellos nunca vivirían para experimentar estas señales terribles. De hecho, ¿Para qué incluir esto en el recuento de los evangelios en donde ha servido como una advertencia para la iglesia en cada generación? Pero una pregunta similar podría ser hecha acerca de la profecía de Isaías y de sus advertencias respecto a la cautividad babilónica (Isa. 39:6,7), la cual no ocurrió hasta que todas las personas de la generación de Isaías habían muerto. El mensaje es dado para advertir a todos acerca de las consecuencias del pecado –y quedará como una advertencia específica para aquellos que experimenten tan terrible juicio.

Traducido por: Daviel D’Paz

Opinando sobre el escrito de Kenneth Gentry

davieldepaz@yahoo.com (Reformed Baptist) — Sat, 14 Nov 2009 04:55:00 +0000

He consultado varios comentarios escritos por autores Dispensacionalistas para ver cómo ellos abordan el texto de Mateo 24:34 y la explicación que ellos dan a las palabras claves de Cristo para entender ese discurso. Por lo regular todos ellos o bien le prestan muy poca atención a esas palabras como si el versículo no fuera tan importante o simplemente afirman que Jesucristo se refiere a una generación futura. Esta clase de exégesis descuidada no es la clase de exégesis que realiza Kenneth Gentry en todo el discurso del Monte de los Olivos y en este versículo en particular.

Gentry inicia su explicación poniendo las cosas en su perspectiva correcta cuando afirma “Más significativo aún que el recurso contextual de Mateo, es la declaración del Señor en Mateo 24:34: “De cierto os digo, que no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca”. Aquí tenemos un pronunciamiento claro, autoritativo y convincente del tiempo en el que sucederían los eventos registrados en Mateo 24:4-31”.

Gentry no es el único que ha identificado ese versículo como un versículo CLAVE para entender el discurso. Muchos otros también lo han hecho en el pasado y lo siguen haciendo en el presente. Voy a citar dos ejemplos para demostrarlo:

William Barclay fue un erudito y expositor bíblico escocés de renombre y en su comentario de Mateo sobre este versículo escribe lo siguiente:

“Muy pocos pasajes nos confrontan con una dificultad tan grande como este….existe una verdadera dificultad aquí la cual, aunque no podamos resolverla completamente, aun así debemos enfrentarla decididamente. Tomemos como nuestro punto de inicio el versículo 34: “De cierto os digo, que no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca”. Cuando consideramos estas palabras, emergen tres posibilidades:

(a) Si Jesús dijo esto con referencia a su segunda venida, entonces se equivocó pues él no regresó dentro del tiempo de la generación que escuchó esas palabras. Muchos aceptan este punto de vista, creyendo que Jesucristo en su humanidad tenía limitaciones de conocimiento y que creía que regresaría antes de que terminara esa generación. Podemos aceptar que en su humanidad Jesús tenía limitaciones de conocimiento, pero es difícil creer que estaba en un error respecto a tan grande verdad espiritual como lo es esta.

(b) Es posible que Jesús dijo algo como esto y que fue cambiado al momento de trasmitirlo. En Marcos 9:1 Jesús es descrito diciendo: “De cierto os digo que hay algunos de los que están aquí, que no gustarán la muerte hasta que hayan visto el reino de Dios venido con poder”. Esto fue triunfante y gloriosamente verdadero. Dentro de esa generación el reino de Dios se esparció poderosamente hasta que hubo cristianos a través de todo el mundo conocido.

Ahora bien, los primeros cristianos esperaban la segunda venida de Cristo inmediatamente. En su situación de persecución y sufrimiento, ellos anhelaban el alivio que la venida de Cristo traería y algunas veces ellos tomaron ciertas frases que fueron dichas para describir al reino y las aplicaban a la segunda venida lo cual es algo completamente diferente. Algo como esto pudo haber sucedido aquí. Lo que Jesús pudo haber querido decir es que su reino vendría con gran poder antes de que terminara esa generación.

(c) Pero existe una tercera posibilidad. ¿Qué tal si la frase que dice “hasta que todo esto acontezca” no se refiera en realidad a su segunda venida? ¿Qué tal si esa referencia es respecto al tema profético con el cual se inició el capítulo: la destrucción del templo y la caída de Jerusalén? Si aceptamos esto, entonces no existe cual ninguna dificultad. Lo que Jesús estaría diciendo es que sus severas advertencias respecto a la destrucción de Jerusalén tendrían su cumplimiento dentro de esa misma generación –y esas palabras fueron de hecho cumplidas 40 años mas tarde. Este parece ser por mucho el mejor curso al tomar los versículos 32 al 35 como refiriéndose no a la segunda venida, sino a la destrucción de Jerusalén, pues al hacerlo así, todas las dificultades en el texto desaparecen”. (William Barclay, "The Gospel Of Matthew", p. 314,315. Westminster Press, 1975).

R. T. France es otro erudito inglés quien también ha escrito extensamente sobre el evangelio de Mateo y es reconocido internacionalmente como una autoridad en el tema. France ha enfrentado este texto de la manera que debe ser enfrentado: en su contexto inmediato y tomando en cuenta el lenguaje de Cristo. France escribió lo siguiente:

“El tiempo de este evento catastrófico es ahora específicamente más cercano, y la frase solemne “De cierto os digo” lo señala como un pronunciamiento solemne que debe ser escuchado. Aquellos que interpretan este pasaje como refiriéndose a la Parusía, deben por lo tanto concluir que lo que Cristo dijo no fue verdad, o que la frase ‘esta generación’ no conlleva aquí su significado normal. Por ejemplo, esta frase ha sido interpretada como significando ‘la raza judía’ o ‘los judíos incrédulos’. Es casi imposible que puedan sostenerse estas interpretaciones.

Ni tampoco puede ser tomada la frase ‘todas estas cosas’ excluyendo los eventos descritos en los versículos que preceden. Un entendimiento natural de estos versículos nos lleva a concluir que: o Jesús se equivocó (pues Mateo lo malinterpretó), o el discurso no ha sido todavía llevado hasta la pregunta directa del versículo 3b, “la señal de tu venida y del fin del siglo”, sino que se ha concentrado principalmente en la primera parte de la pregunta de los discípulos: “¿Cuando serán estas cosas (la destrucción del templo?”). [R. T. France, Matthew: Tyndale New Testament Commentaries p. 346, IVP 1985].

Tanto Barclay como France han comprendido las tremendas implicaciones que este versículo presenta para la credibilidad no solo de las Escrituras, sino para la credibilidad del mismo Jesucristo. Como bien lo señala Gentry: “Cristo estaba arriesgando su credibilidad sobre la absoluta certeza de este pronunciamiento profético”.

Es por esa razón que para evitar esto, la mayoría de autores Dispensacionalistas o bien distorsionan el verdadero significado del versículo 34, o simplemente le dan un trato mucho muy superficial. He aquí algunos ejemplos:

William MacDonald da la siguiente explicación de este versículo:

“Después de referirse a la higuera, Jesús agregó: “De cierto os digo que no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca”. “Esta generación” no puede referirse a las personas que se encontraban viviendo cuando Cristo estaba sobre la tierra pues todas ellas ya pasaron [entiéndase: ya murieron], sin embargo los eventos del capítulo 24 todavía no han sucedido. ¿Qué es lo que quiso decir entonces nuestro Señor con las palabras “esta generación”? Existen dos posibles interpretaciones.

F. W. Grant y otros más creen que el concepto es “la generación que vea el inicio de las señales también verá el fin”. Las mismas personas quienes vean el resurgimiento de Israel como nación (o quienes vean el comienzo de la tribulación), verán al Señor Jesús viniendo en las nubes del cielo para reinar.

La otra explicación es que la palabra “generación” debe ser entendida como raza. Esta es una traducción legitima de la palabra griega; significa personas de la misma clase, linaje o familia (Mateo 12:45; 23:35,36). Así que, Jesús estaba profetizando que la raza judía sobreviviría para ver todas estas cosas cumplirse. Su continua existencia a pesar de persecuciones atroces, es un milagro de la historia.

Pero creo que existe un pensamiento adicional. En el tiempo de Jesús “esta generación” era una raza que rehusaba vehementemente reconocerlo como el Mesías. Creo que él estaba prediciendo que el Israel nacional continuaría en esa misma condición de rechazo hacia Cristo hasta su segunda venida. Entonces toda la rebelión será desmenuzada y solo aquellos quienes voluntariamente se sometan a su gobierno serán preservados para entrar al Milenio” (William MacDonald, “Believer’s Bible Commentary” p. 1296, Thomas Nelson 1995).

No es necesario ser un erudito profesional para detectar las terribles deficiencias en esta clase de interpretación. Hasta cierto punto, ningún expositor serio recurriría al comentario de MacDonald como primera opción para dilucidar tan intrincado dilema. Es obvio que este comentario carece por mucho, del peso exegético y erudición que caracterizan a los comentarios por Barclay y France por mencionar solo dos ejemplos. Debido a este hecho, no es de sorprendernos que encontremos esta clase de interpretación por parte de MacDonald, pero lo que si es verdaderamente sorprendente es encontrar la siguiente interpretación en un comentario de más peso académico y erudición.

Ed Glasscock en su comentario de Mateo escribe lo siguiente:

24:34,35 La “generación” (genea, “raza, nación, pueblo”) a la cual Jesús se estaba refiriendo es la generación que vea las señales recién dadas para la parusía. Una vez que comience a desarrollarse “la gran tribulación” (v.21), esa generación no pasará hasta que todo sea cumplido. Para añadir peso a lo que Él acaba de afirmar, el Señor agregó que sus palabras son mucho más duraderas que el mismo universo. El cielo y la tierra pasarán, pero lo que él ha proclamado durará eternamente” (Ed Glasscock, “Matthew: Moody Gospel Commentary”, p, 475, Moody 1997).

Esto es todo lo que el Dr. Glasscock tenía para decir sobre este versículo. Esta clase de exégesis descuidada solo refleja la falta de disponibilidad que existe en TODOS los Dispensacionalistas para interactuar con las posturas diferentes y en su lugar, escriben como si su interpretación fuera la única válida. Esto por supuesto, está muy lejos de ser verdad.

Cuando comparamos estas dos últimas explicaciones con las que Barclay, France y Gentry hacen del texto, nos damos cuenta que existe una diferencia abismal entre ellas. Esto nos dice mucho de quienes son lo que verdaderamente tratan el texto con cuidado y están dispuestos a enfrentarse sinceramente con la verdad, aún cuando su contenido pueda echar por tierra nuestras ideas preconcebidas y presuposiciones erróneas.

Daviel D’Paz

Estrellas cayendo del cielo y la luna convirtiéndose en sangre ¿Qué significa esto?

davieldepaz@yahoo.com (Reformed Baptist) — Tue, 10 Nov 2009 03:54:00 +0000

Un querido hermano hizo una pregunta muy interesante respecto al tema que estamos abordando a la cual he decidido contestar en este breve artículo. La pregunta dice de la siguiente manera:

“Un saludo desde Antofagasta, Chile Hermano, he seguido este estudio desde el comienzo, y he estado aprendiendo sobre este tema, neófito soy en él. Comprendo la postura del Sr. gentry, y la de MacArthur. Pero hay algo que aún no entiendo con respecto a lo que dijo el Sr. Gentry: "Estoy de acuerdo con John Gill quien escribió: “Esta es una completa y clara prueba de que nada de lo que se dice antes [del v.34], se relaciona a la segunda venida de Cristo, al día del juicio y al fin del mundo; sino que todos esos versículos pertenecen a la venida del Hijo del Hombre en la destrucción de Jerusalén y al fin del estado judío”" Es esta parte la que no entiendo, ya que los versículos 29, 30 y 31 hablan del sacudimiento de las potencias del cielo, la venida del Hijo del Hombre en las nubes, y el envío de los ángeles de Dios por su escogidos. ¿Cómo puedo encajar estos acontecimientos al año 70 d.C? Perdone mi torpeza, pero no entiendo esto, agradecería su respuesta.

Gracias por compartir este estudio, he ido aprendiendo un poco más sobre este tema tan difícil para mí.

Dios le bendiga hermano”.

Hola hermano Flavio:

Gracias por su pregunta y su interés en este tema. Voy a contestar de la manera más brevemente posible debido a que esta pregunta estará siendo abordada en detalle en los próximos comentarios. Pero aunque seré breve, intentaré ser lo más claro posible.

Todo expositor que ve en los eventos del discurso del Monte de los Olivos como eventos ya cumplidos en el año 70, (al menos hasta el versículo 35 de Mateo 24), se basa principalmente en la referencia del factor TIEMPO mencionada por Jesucristo en el v. 34 (“No pasará ESTA generación…”). Es precisamente este versículo que causa demasiados problemas a los que sostienen un punto de vista FUTURISTA de Mateo 24, pues se ven obligados a interpretar la frase “esta generación” como una generación futura y no la generación a la que Cristo le dijo estas palabras. Sin embargo, como ya hemos visto en la detallada exégesis que Gentry hace del texto, esto es prácticamente imposible.

Ahora bien, justo antes del versículo 34, Jesucristo hace mención de algunos eventos que confunden a muchos intérpretes:

1) El sol se oscurecerá (v. 29)

2) La luna no dará su resplandor (v.29)

3) Las estrellas caerán del cielo (v.29)

4) Las potencias de los cielos serán conmovidas

5) Aparecerá la señal del Hijo del Hombre

6) Lamentaran todas las tribus de la tierra

7) Y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria.

Para explicar satisfactoriamente estos versículos es necesario tener en cuenta el lenguaje altamente simbólico que Jesucristo usa aquí. De hecho, este aspecto interpretativo es lo que hace a la posición preterista ser bastante fuerte y a mi parecer, mucho más apegada al texto bíblico que la postura futurista, debido a que se sujeta al lenguaje del texto para poder interpretarlo correctamente. Es por eso que la mayor parte del problema futurista-Dispensacional es en realidad de carácter hermenéutico, es decir, fallan en interpretar el texto tal como el texto mismo demanda ser interpretado: ya sea metafóricamente, simbólicamente o de manera ESTRICTAMENTE literal.

Es obvio que estos versículos NO PUEDEN ser interpretados LITERALMENTE. Aún el mismo MacArthur reconoce esto, pues escribe lo siguiente defiriéndose a las señales cósmicas mencionadas arriba:

“La mayoría estará de acuerdo en que existe un alto grado de simbolismo en Mateo 24:29. Casi NADIE ESPERA que las estrellas CAIGAN LITERALMENTE del cielo. Es posible también que EL SOL NO SE EXTINGA LITERALMENTE; mas bien, la luz del sol puede simplemente ser oscurecida parcialmente de la tierra (Ez. 32:7). Así que, estoy de acuerdo en que NO ES NECESARIO UN SIMPLE LITERALISMO para obtener el sentido correcto de las palabras de Jesús” (John MacArthur, "The Second Coming", p. 122, Crossway Books, Énfasis mío).

MacArthur sabe muy bien que si interpreta estas palabras LITERALMENTE (“a raja tabla” como decimos nosotros), su interpretación seria mucho menos aceptable debido a los principios hermenéuticos que rigen la interpretación de las Escrituras. Lo irónico de esto es que aunque MacArthur acepta que estas palabras NO DEBEN ser tomadas LITERALMENTE, sigue aferrándose a su muy peculiar interpretación Futurista Dispensacional, una verdadera ironía que hasta este momento yo no logro entender.

Pero la interpretación que el PRETERISMO ortodoxo da a estos versículos, es a mi juicio, mucho más bíblica y consistente con el contexto de la destrucción del templo en el año 70 y lo que registra la historia de ese evento y con la interpretación bíblica en general. Para entender este lenguaje, tanto Gentry como otros expositores más, apelan al Antiguo Testamento para entender el lenguaje simbólico usado por Jesucristo. Por ejemplo, Gary DeMar quien es un colaborador muy cercano de Kenneth Gentry, explica estos versículos de la siguiente manera:

“Pero, ¿Cuándo en el primer siglo se oscureció el sol y la luna y las estrellas cayeron del cielo? El lenguaje usado aquí es típico del lenguaje usado en el Antiguo Testamento en donde los fenómenos estelares representan GOBIERNOS Y NACIONES. LaHaye admite que el sol, la luna y las estrellas a menudo son usadas como símbolos para algo más, es decir, las naciones y los sistemas políticos….En Eclesiastés 12:1,2 encontramos que la expresión ‘antes que se oscurezca el sol, y la luz, y la luna y las estrellas’ es usado como símbolo de los BUENOS TIEMPOS. De igual manera, el decir lo contrario –la expresión del sol, la luna y las estrellas siendo oscurecidas –simboliza ‘dias malos’, DIAS DE TRIBULACION. Ya que la profecía de Jesús en Mateo 24 trata sobre el juicio sobre Israel, el sol y la luna SE OSCURECEN y las estrellas caen del cielo”.

Gary DeMar continúa su explicación de estos versículos y apela al Antiguo Testamento para demostrar su postura:

“El Antiguo Testamento –las únicas Escrituras que los discípulos tenían para interpretar las palabras de Cristo- se encuentra lleno de metáforas que describen el oscurecimiento del sol y de la luna y la caída de estrellas. En cada caso, las imágenes claramente indican LA CAIDA DE NACIONES:

1) La destrucción de Babilonia por los Medos y los Persas:

“Profecía sobre Babilonia, revelada a Isaías hijo de Amos. Levantad bandera sobre un alto monte; alzad la voz a ellos, alzad la mano, para que entren por puertas de príncipes…. He aquí el día de Jehová viene, terrible, y de indignación y ardor de ira, para convertir la tierra en soledad, y raer de ella a sus pecadores. Por lo cual las estrellas de los cielos y sus luceros no darán su luz; y el sol se oscurecerá al nacer, y la luna no dará su resplandor”. (Isaías 13:1,2, 9,10).

2) La destrucción de Egipto:

“Y cuando te haya extinguido, cubriré los cielos, y haré entenebrecer sus estrellas; el sol cubriré con nublado, y la luna no hará resplandecer su luz. Haré entenebrecer todos los astros brillantes del cielo por ti, y pondré tinieblas sobre tu tierra, dice Jehová el Señor…Cuando asuele la tierra de Egipto, y la tierra quede despojada de todo cuanto en ella hay, cuando mate a todos los que en ella moran, sabrán que yo soy Jehová.” (Ezequiel 32:7,8, 15)

3) El juicio sobre Israel

¡Ay de los que desean el día de Jehová! ¿Para qué queréis este día de Jehová? Será de tinieblas, y no de luz” (Amos 5:18).

“Acontecerá en aquel día, dice Jehová el Señor, que haré que se ponga el sol a mediodía, y cubriré de tinieblas la tierra en el día claro” (Amos 8:9).

Usando un lenguaje similar en Mateo 24:29, Jesús les dijo a sus discípulos que vendría un tiempo de un intenso juicio divino en contra de Israel en el transcurso de esa generación. Al permitir que las Escrituras interpreten las Escrituras, no se nos deja a nuestra propia especulación para entender lo que Cristo quiso decir con esas palabras: Israel seria juzgada antes que terminara esa generación a la que Cristo le estaba hablando.

Si interpretamos estas palabras de manera estrictamente literal tal como LaHaye insiste, eso significaría que “las estrellas van a caer del cielo”. ¿Pero a donde van a caer? Apocalipsis 6:13 nos dice que “las estrellas del cielo cayeron a la tierra”. ¿Cómo puede ser esto posible ya que el tamaño de una estrella es muchas veces mayor que la tierra? Una sola estrella que golpee la tierra la evaporizaría inmediatamente. Si estas estrellas son meteoritos, tal como lo afirma LaHaye, entonces se abandona EL LITERALISMO. Pero aun así, una lluvia de meteoritos sobre la tierra causaría una indecible destrucción. Y sin embargo, debemos creer que el Anticristo va a gobernar al mundo usando una tecnología súper sofisticada, aun después que esas “estrellas” caigan del cielo a la tierra (Apoc. 13). El acercamiento más bíblico es el seguir la propia interpretación de cómo el sol, la luna y las estrellas se aplican al juicio temporal de las naciones (Isa. 13:10-13; 24:16, 19-23; 34:4; Eze. 32:6-8; Joel 2:10, 30,31; 3:15,16; Hab. 3:6-11). Ninguno de estos casos se refiere a la destrucción de la tierra aún cuando es usado un lenguaje cósmico. (Gary DeMar, “End Times Fiction”, pp. 99-102, Thomas Nelson, 2001 Enfasis agregado).

Espero que esta explicación haya clarado un poco lo que estas palabras de Jesucristo significan. De todas maneras, estaré abordando más detalladamente cada una de estas frases a su debido tiempo.

Bendiciones

Daviel D’Paz

Dos puntos de vista sobre Mateo 24: Kenneth Gentry (3ª Parte)

davieldepaz@yahoo.com (Reformed Baptist) — Sun, 08 Nov 2009 02:39:00 +0000

La clave interpretativa

Más significativo aún que el recurso contextual de Mateo, es la declaración del Señor en Mateo 24:34: “De cierto os digo, que no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca”. Aquí tenemos un pronunciamiento claro, autoritativo y convincente del tiempo en el que sucederían los eventos registrados en Mateo 24:4-31.

El tema ante nosotros es “solemnemente introducido y enfáticamente afirmado” por Jesucristo (William Lane). Debemos notar en primer lugar, que Cristo es dogmático cuando comienza una afirmación con amen (amén, “En verdad”). Hendriksen hace notar lo que ésta palabra significa: “en cada situación.…en la que se usa esta palabra en el Nuevo Testamento, ella introduce una afirmación que no solo expresa una verdad o un hecho…sino también una importante y solemne realidad; una realidad tal, que en muchas ocasiones se encuentra en pugna con las opiniones populares o las expectativas, o que al menos causa alguna clase de sorpresa” (William Hendriksen). Así, Cristo atrae la atención de los discípulos de manera enfática hacia lo que él está a punto de decir –tal como también lo hace en 24:2, en donde hace la afirmación acerca de la destrucción del templo que conduce a todo el discurso.

En segundo lugar, Cristo deja todavía más al descubierto su dogmatismo. No les dice simplemente algo, sino que enfáticamente introduce lo que está a punto de decir con el declarativo: “os digo”. El Señor no permite que las expectativas temporales sean el producto de una mera afirmación casual, esperando que de alguna manera ellos logren entenderla. Él los prepara para que presten mucha atención a lo que está a punto de decir.

Tercero, la traducción literal del griego dice: “De cierto les digo que de ningún modo pasa generación esta, hasta que todas estas cosas sucedan” (Alfred Marshall). La frase “de ningún modo” es fuerte en doble negativo (ou me) y es puesta en su afirmación como un énfasis añadido. Cristo estaba arriesgando su credibilidad sobre la absoluta certeza de este pronunciamiento profético.

Pero, ¿Qué es lo que él declara de manera tan cuidadosa y dogmática? Cualquiera que sea la dificultad que pueda encontrarse en las imágenes apocalípticas de algunos de los versículos previos (29-31), Jesús claramente afirma que “todas estas cosas” sucederán antes de que pase “esta generación”.

Interpretaciones sugeridas

Existen básicamente tres principales interpretaciones del versículo en cuestión. Vamos a considerar cada una de ellas cuidadosamente.

“Esta generación” significa “esta raza”

¿Cual es el tiempo de referencia tan dogmáticamente establecido ante nosotros por nuestro Señor? ¿Qué es lo que quiso decir con las palabras “esta generación”? (genea auth). Es aquí en donde golpea el corazón del debate futurista/preterista. Sin embargo, al leer el libro más reciente de Pentecost, el lector desapercibido nunca se va a dar cuenta que aquí existe algo que demanda una solución. Pentecost lo único que hace es asumir su postura (Thy Kingdom Come, 255,256).

De acuerdo a una publicación anterior de Pentecost “la palabra generación debe ser tomada en su uso básico de ‘raza, linaje, familia, clase’, así que el Señor aquí se encuentra prometiendo que la nación de Israel será preservada hasta la consumación de su programa en el segundo advenimiento….Esta parece ser la mejor explicación” (Things to Come, 281).

Esta interpretación no tiene ningún fundamento por varias razones. (1) Tal explicación termina en una mera perogrullada si es que “esta generación” simplemente significa “Israel como nación” (H. N. Riderbbos). Pues lo único que Cristo estaría diciendo con esto, es que Israel no pasará hasta que todas estas cosas le sucedan a Israel. Además, en el punto de vista Dispensacional, Israel nunca va a pasar de todas maneras.

(2) Aunque la palabra genea (“generación”) es común en Mateo, él nunca la usa en el sentido en el que los Dispensacionalistas desean usarla aquí. La encontramos en Mateo 1:17; 11:16; 12:30-45; 16:4; 17:7 y 23:36. Solo con grandes dificultades puede el intérprete tergiversar cualquiera de estas referencias para que signifique “Israel como nación”.

(3) Cinco ejemplos más en Mateo combinan la palabra genea con el demostrativo cercano aute para que diga “esta generación”. En cada uno de ellos claramente se está refiriendo a la generación que se encontraba viviendo en ese tiempo. Estos pasajes son: Mateo 11:16; 12:41, 42, 45 y 23:36. En las Escrituras, la idea de una “generación” de personas se refiere más o menos a una cantidad de años desde 25 hasta 40. (A. T. Robertson)

“Esta generación” significa “aquella generación”

En escritos más recientes, Pentecost se olvida de su interpretación anterior. Ahora sostiene la siguiente interpretación: “Ya que estas señales todas ocurrirán en los siete años de la semana setenta de Daniel, la generación que vea los principios de estas señales “no pasará hasta que todo esto acontezca” (v.34), pues todas ellas caerán dentro de un breve periodo de tiempo. Note que estas señales no serán dadas a una generación que precederá al rapto. Mas bien, estas señales serán dadas a una generación que no puede comenzar hasta que la iglesia sea trasladada”. (Thy Kingdom Come).

John Walvoord también concuerda: “El significado más natural sin embargo, es el tomarlo como normalmente era usado para referirse a un periodo de tiempo de 25 a 40 años. Pero en lugar de referirse al periodo en el que Cristo vivió, se refiere al periodo que es descrito como la Gran Tribulación. Como la Gran Tribulación es de tres años y medio de duración, obviamente que aquellos que vean la Gran Tribulación también verán la venida del Señor” (Prophecy Knowledge Handbook). También Walvoord rehúsa considerar la interpretación más obvia y legítima: que estas palabras se refieren a la generación que escuchó a Jesús decir estas palabras y quienes presenciaron la destrucción del templo.

La nueva interpretación de Pentecost lo envuelven en un argumento circular. Considera obvio que “estas señales serán dadas a una generación que no puede comenzar hasta después que la iglesia sea trasladada”. ¿En donde se encuentra ese traslado (e.d. el rapto) de la iglesia en este pasaje? Él debe asumir su sistema Dispensacional para poder reinterpretar el pasaje para sostener el sistema. De hecho, Walvoord escribe respecto a Mateo 24: “Una nota importante debe ser hecha en este punto, es decir, que el rapto de la iglesia y el cierre de la era de la iglesia no es mencionado en ningún lugar en esta profecía” (op. cit).

¿Y qué de la afirmación de Walvoord de que “esta generación” se refiere al “periodo precedente que es descrito como la Gran Tribulación?” Esto también asume que la Gran Tribulación no sucedió en el primer siglo –simplemente debido a los requerimientos Dispensacionalistas. Estoy de acuerdo en que “esta generación” se refiere al “periodo precedente que es descrito como la Gran Tribulación”. Pero también creo que Jesucristo estaba claramente hablando a sus discípulos hace 2,000 años cuando él expresamente declaró su cumplimiento en “esta generación”. La gran tribulación es un periodo se encuentra conectada con el tema de su discurso: la destrucción del templo (24:2).

“Esta generación” significa “esta generación”

De hecho, una simple lectura de 24:34 deja la inescapable impresión de que estas cosas deben ocurrir en la generación de los discípulos de Cristo. La exégesis contextual nos ayuda a resolver el “problema” del significado de Mateo 24:34. La frase “esta generación” aparece en el mismo contexto íntimamente relacionado con, y ultimadamente introduciendo a Mateo 24 (Comp. 23:36-38 con 24:1,2).

En Mateo 23:36 “esta generación” incuestionablemente se refiere a los contemporáneos de Jesucristo, tal como la mayoría de Dispensacionalista también lo admiten. Aquí, Jesucristo condena a sus adversarios: los escribas y fariseos (23:2, 13, 14, 16, 23 25, 26, 27, 29). Él observa específicamente que sus oponente van a “llenar la medida de la culpa” de sus predecesores (23:32). Ellos van a hacer esto al perseguir a sus seguidores (23:34), para que “venga sobre vosotros [escribas y fariseos] toda la sangre justa que se ha derramado sobre la tierra” (23:35). Cristo concluye diciendo: “De cierto os digo que todo esto vendrá sobre esta generación”. Esto emplea algunos de los términos idénticos a Mateo 24:34, aún funcionando como su equivalente en semántica:

Mateo 23:36

amen lego humin, hexei tauta panta epi ten genean tauten

Mateo 24:34

amen lego humin hoti ou me perelthe he genea aute heos an panta tauta genetai

Tal como lo dije anteriormente, estoy de acuerdo con Walvoord que los que vean el comienzo de las señales proféticas van a ver la Gran Tribulación (23:33). Pero Cristo expresamente dice quienes son los que verían esas señales: “esta generación” (24:24), e.d. las personas a las que les estaba hablando.

Debemos notar que precediendo a la destrucción del templo están ciertas señales –señales a las que Cristo les amonesta no confundir (24:4ss). Las primeras que menciona les indicaban de un juicio que se avecinaba (24:8). Este punto es muy significativo debido a que posteriormente pasa a considerar su distante segunda venida (24:36ss). En ese momento él específicamente les dice de “ese” evento remoto del cual no habrá ninguna señal (24:36-44). Esto parece ser evidencia suficiente para dividir el discurso en etapas separadas en ese punto –pero no antes.

Debido a tales observaciones, D. A. Carson habla de los intentos “altamente artificiales” por parte de los Dispensacionalistas para re-interpretar la palabra. Carson argumenta que es obvio el hecho que la frase [esta generación] “puede solo con grandes dificultades ser hecha significar otra cosa que la generación que vivía cuando Cristo habló”. David Turner, quien es un Dispensacionalista también concuerda con esto.

Jesús expresamente enseña que los eventos proféticos de los versículos 4-31 –“todas estas cosas” (24:34) –van a ocurrir en “esta generación”. Y tan solo 40 años después, la guerra de los judíos en contra de Roma trajo la destrucción final y total del templo (24:2). Estoy de acuerdo con John Gill quien escribió: “Esta es una completa y clara prueba de que nada de lo que se dice antes [del v.34], se relaciona a la segunda venida de Cristo, al día del juicio y al fin del mundo; sino que todos esos versículos pertenecen a la venida del Hijo del Hombre en la destrucción de Jerusalén y al fin del estado judío” (An exposition of the New Testament).

Traducido por: Daviel D’Paz

Examinando el escrito de John MacArthur (Continuación…)

davieldepaz@yahoo.com (Reformed Baptist) — Thu, 29 Oct 2009 00:28:00 +0000

Continuando con el análisis del escrito de John MacArthur en este segundo articulo, me propongo examinar algunos argumentos más que no aborde en mi previo escrito. Creo que es muy imprescindible establecer el contexto sin ambigüedades, de lo contrario el texto no será suficientemente claro. Y creo que esa es una de las terribles deficiencias del Dispensacionalismo cuando intentan explicar este discurso de Jesucristo. Si vamos a interpretar correctamente el texto debemos tomar en cuenta su contexto y enfrentarnos con la realidad de lo que este nos dice, aún cuando su contenido contradiga nuestras tan acariciadas presuposiciones escatológicas.

Al examinar una y otra vez el escrito de MacArthur, puedo notar algo muy interesante que me gustaría abordar de una manera más detallada:

“Pero nótese también que las únicas afirmaciones explícitas de Cristo acerca de la destrucción del templo son las que se encuentran registradas en el v.2, en tanto que Jesús y los discípulos se estaban alejando del templo (v.1). En el mismo discurso de los Olivos no hace ninguna clara referencia a los eventos del año 70. Su respuesta entera es una respuesta extendida a la pregunta más importante respecto a las señales de su venida y del fin del siglo” (énfasis agregado).

En este argumento de MacArthur puedo ver una terrible deficiencia Interpretativa, no solo debido a que no toma en cuenta el contexto del capítulo anterior, sino que tampoco toma en cuenta el contexto inmediato de la situación que dio lugar a la pregunta de los discípulos. MacArthur afirma que el único versículo en donde se encuentran las “afirmaciones explícitas” sobre la destrucción del templo, es en el versículo 2 cuando Jesús se iba alejando del templo. También menciona que en el discurso del monte de los olivos “no hace ninguna clara referencia a los eventos del año 70”.

Pero es mi intención demostrar de manera precisa a través de este y futuros escritos (al menos eso espero), que efectivamente Cristo contestó con grandes detalles a la pregunta de los discípulos sobre el tema de la destrucción del templo que él menciona en el versículo 2. Deseo demostrar también que el discurso del monte de los Olivos fue dado principalmente para responder a la pregunta de los discípulos sobre el tiempo exacto cuando tendría lugar dicha destrucción, que era lo que realmente inquietaba a los discípulos. Para entender este discurso y evitar todas las confusiones que han existido por muchos años, es necesario tener presente el estilo muy único de Mateo al presentar su relato sobre la destrucción del templo, que fue el resultado del cumplimiento literal e histórico de las palabras de Cristo sobre el juicio inmediato que vendría sobre el pueblo judío por haberle rechazado (ver Mateo 23:34-38).

Creo que la dificultad en la versión de Mateo radica en que él relaciona dicho juicio de los judíos con el juicio final sobre todas las naciones (tal vez porque Mateo pensaba que con la destrucción del templo al que veía como el centro de todo lo importante y significativo, también vendría el juicio final para todas las naciones).

Por esa razón, vemos que Mateo se enfoca en hablar sobre este tema en los versículos 36-51 y todo el capítulo 25 se refiere a este aspecto que es todavía futuro. Es por eso también que la versión de Mateo sobre la destrucción del templo ha creado demasiada polémica debido a que FUSIONA los DOS EVENTOS en un solo discurso, mientras que Lucas por ejemplo, se enfoca en UN SOLO EVENTO: la destrucción del templo y la caída de Jerusalén.

Existen muchos eruditos y teólogos contemporáneos quienes creen que Mateo 24:1-35 nos habla exclusivamente de la destrucción del templo y las señales que existirían justo antes de su destrucción por parte de los romanos. Si esto es así, entonces podemos llegar a la conclusión que Cristo sí contestó ampliamente la pregunta de los discípulos sobre la destrucción del templo. Para probar esto, estaré citando algunos de los más destacados comentaristas bíblicos de la actualidad cuyas obras han sido ampliamente aceptadas por la mayoría de los cristianos evangélicos.

En primer lugar, es necesario entender que la afirmación hecha por Cristo en el versículo 2 no salió de la nada, sino que tuvo un origen específico y bien definido. Lo que Cristo les dijo surgió debido a que ellos LE MOSTRARON los edificios del templo y esperaban oír también por parte de él palabras de asombro respecto al templo judío. Pero lejos de decirles palabras que enfatizaran la importancia del templo, Cristo les dijo algo QUE ELLOS NO SE ESPERABAN.

La importancia del Templo judío

Los discípulos no ignoraban la importancia que tenía el templo judío y de lo que éste representaba para toda la nación. De hecho, no solo los discípulos conocían la importancia que tenía, sino también los principales sacerdotes y los fariseos conocían lo que el templo significaba para toda la nación:

“Entonces los principales sacerdotes y los fariseos reunieron el concilio, y dijeron: ¿Qué haremos? Porque este hombre hace muchas señales. Si le dejamos así, todos creerán en él; y vendrán los romanos, y destruirán nuestro lugar santo y nuestra nación”. (Juan 11:47,48).

El templo no solo era parte de la IDENTIDAD de los judíos como nación, sino que también era el lugar sobre el cual giraba toda la vida religiosa de ellos. Y los discípulos como buenos judíos, también sabían de esto. De ahí se desprende el porqué le mostraron tales edificios y su impresionante estructura. Por esa razón no se puede DIVORCIAR lo que Cristo dijo en el versículo 2 de lo que dice en los versículos siguientes.

De hecho, cuando salieron del templo, los discípulos recordando lo que Cristo les había dicho a los líderes religiosos de que su “casa sería dejada desierta”, le mostraron los edificios del templo como para que Jesús aclarara lo que a ellos no les había quedado muy claro. Para su sorpresa, Cristo les dice claramente que de esos impresionantes edificios “no quedará piedra sobre piedra que no sea derribada”. Ahora ya no tenían ninguna duda: Cristo estaba profetizando LA DESTRUCCION DEL TEMPLO.

Tal vez esta revelación debió haberlos impactado tanto, que quizás comenzaron a caminar sin siquiera cruzar palabras entre ellos, completamente hundidos en un mar de pensamientos y sentimientos encontrados. Fue hasta que llegaron al monte de los Olivos en donde los discípulos parecen haber logrado recuperarse del impacto emocional que les causó la revelación de Jesucristo. Y fue allí en donde formularon una pregunta que era de suma importancia para ellos:

“Dinos: ¿Cuándo serán estas cosas, y que señal habrá de tu venida y del fin del siglo?” (v.3)

La inquietud de los discípulos giraba SOBRE EL MISMO TEMA, es decir, la destrucción del templo. Ellos deseaban saber CUANDO ocurriría tan grande desastre. Pero MacArthur en su explicación de Mateo 24, INTENTA DIVORCIAR lo que Cristo les dijo sobre el templo cuando ya salían de allí y lo que les dijo cuando llegaron al monte de los olivos. Pero el contexto nos muestra que EL TEMA ES EL MISMO. No hay cual ninguna razón para SEPARAR el versículo 2 de los versículos siguientes (Increíblemente, la mayoría de las Biblias en español también hacen esta separación por medio de insertar un encabezado justo después del versículo 2 que dice: “Señales antes del fin”. Cabe preguntar: ¿Se refieren al fin del templo judío?).

Es cierto que el Dispensacionalismo debido a su marco escatológico se ve en la forzosa necesidad de hacer una separación entre el versículo 3 y los versículos siguientes, pero tanto textualmente (realizando una sana exégesis, desde luego) como históricamente, NO EXISTE cual ninguna justificación para ello.

D. A. Carson en su excelente comentario exegético de Mateo, menciona lo débil de los argumentos presentados por aquellos que no aceptan que dicho discurso se refiera por su mayor parte a la destrucción del templo judío:

“Cierto número de eruditos han negado que alguna parte del discurso del Monte de los Olivos trate con la caída de Jerusalén: todo el discurso habla sobre la Parusía [e.d. la venida de Cristo]. Una forma u otra de esta teoría es sostenida por Lagrange, Schlatter, Schniewind y Zahn. Lagrange cree que la frase “abominación desoladora” se refiere a la ciudad de Jerusalén, pero no así la frase que habla sobre una “gran tribulación” (v.21). Casi todos los que sostienen este punto de vista se ven forzados a afirmar que el relato de Lucas 21:20-24 el cual es históricamente irrefutable, surge de otro discurso o ha sido concientemente modificado por Lucas. La última afirmación parece ser una desesperada conveniencia en apoyo de una débil teoría. Es muy difícil de imaginar que cualquier cristiano que leyera los evangelios sinópticos en cualquier periodo durante los primeros cien años de existencia de estos documentos, fallara en ver una clara referencia a la destrucción de Jerusalén. Metodológicamente este acercamiento pertenece a aquellos que abordan el discurso con otras predisposiciones –por ejemplo, a través de afirmar que el discurso representa un relato continuo de la historia cristiana”. (D. A. Carson, “Matthew: The Expositors Bible Commentary”, p.492, Zondervan 1984).

D. A. Carson da en el clavo cuando dice que “Es muy difícil de imaginar que cualquier cristiano que leyera los evangelios sinópticos en cualquier periodo durante los primeros cien años de existencia de estos documentos, fallara en ver una clara referencia a la destrucción de Jerusalén”. De hecho, existen evidencias históricas que muestran que muchos de los cristianos del primer siglo, relacionaban la destrucción de Jerusalén y de su templo con el juicio de los judíos profetizado por Jesucristo.

Craig S. Keener comenta lo siguiente sobre esto: “El capítulo 23 [de Mateo] dio inicio a las advertencias de Cristo sobre juicio de Dios en contra de ciertos elementos del establecimiento religioso. Este capítulo extiende ese juicio hasta el templo mismo. Después que el templo fue destruido en el año 70 d. C., muchos de los judíos vieron la mano de Dios en juicio en esa destrucción” (Craig S. Keener, “Matthew: The IVP New Testament Commentary Series”, p. 111, IVP 1979 énfasis agregado).

¿Para cual generación serían las señales?

En este otro comentario MacArthur intenta una vez más SEPARAR lo que Cristo dice en el versículo 2, de lo que dijo en los versículos siguientes:

“Después de todo, la destrucción del templo predicha en el v. 2 fue cumplida por el ejército romano en el año 70 d.C., pero las señales cósmicas que acompañan el regreso de Cristo descritas en los versículos 29-31 obviamente todavía pertenecen al futuro”.

MacArthur ve en estos versículos algunas “señales cósmicas” que de acuerdo a su interpretación NO TUVIERON SU CUMPLIMIENTO en el primer siglo. Pero tal parece que él pasa por alto el hecho que Jesucristo usa en estos versículos un lenguaje altamente simbólico que no debe ser tomado tal como muchos lo han hecho en el pasado y lo siguen haciendo en el presente.

Esas palabras deben ser interpretadas a la luz del significado que el Antiguo Testamento da a esta clase de lenguaje. Más adelante estaremos examinando en detalle lo que significan cada una de estas “señales cósmicas” tal como MacArthur las llama. Pero él parece también pasar por alto lo que Jesucristo dijo en el v. 34: “De cierto os digo, que no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca”. Si cada una de estas señales no se cumplieron en la generación a la cual él les dijo estas palabras, entonces no podemos escapar de las obvias consecuencias que esto trae consigo: Sin duda Cristo se equivocó. Pero sabemos que esto es imposible. Y si Cristo no se equivoco, entonces la única solucion posible a este dilema es que TODAS las señales que Cristo dio, se cumplieron al pie de la letra en la generación del primer siglo. Esta es en realidad la interpretacion que el texto DEMANDA.

El siguiente comentario de Craig S. Keener puede por lo pronto, aclararnos un poco el panorama:

“En cualquier caso, el punto de vista que afirma que todo el relato de Mateo 24 se enfoca exclusivamente en una futura tribulación (asumida a menudo de manera automática en algunos círculos, los cuales no toman en cuenta la historia de los años 66-70) no es sostenible. Mateo entiende que “todas estas cosas” (probablemente defiriéndose a la pregunta sobre la destrucción del templo en Mateo 24:2 y Mar.13:39) tendrán lugar en la misma generación (Mateo 24:34), lenguaje que a través de todas las enseñanzas de Jesús en Mateo, se refiere a la generación que vivía en ese tiempo (tal como en 12:39,45; 16:4; 23:36, compárese con 27:25)”. (Craig S. Keener, “Matthew: The IVP New Testament Commentary Series”, p. 349, IVP 1979 énfasis agregado).

Esta es una muestra de lo que es verdadera erudición y sana exégesis. Aunque Keener no se identifica completamente con la enseñanza que afirma que la Gran Tribulación tuvo lugar ya en el pasado con la destrucción de Jerusalén, aún así, aborda el texto como debe ser abordado: en su contexto inmediato aunque no concuerde con su postura escatológica.

Existen varios comentaristas más que encuentran la exégesis Dispensacionalista de Mateo 24 sin ningún fundamento. Por ejemplo, Michael Green escribe lo siguiente en su comentario de Mateo:

“Mateo no hace nada para fomentar la especulación detallada respecto al Milenio, el rapto o cualquier otro tema [….] Jesús claramente predice este terrible evento [la caída de Jerusalén] como una anticipación en su respectivo tiempo de vida concerniente al fin de todas las cosas (v.34) [….] Así como Antioco Epífanes trajo la ‘abominacion desoladora’ dentro del templo en el año 168 a.C., cuando sacrificó carne de cerdo sobre el altar (v.15), y convirtió las habitaciones del templo en burdeles en un determinado intento por eliminar la fe judía, así también la historia se volvería a repetir. Tito desolaría al lugar santo mucho más eficientemente derrumbándolo totalmente y el lector debería entender cuán completamente la profecía de Daniel 12:11 sería cumplida (v.15). Ese sería un tiempo para huir de la ciudad hacia los montes de Judea (v.16). Ellos debían orar para que su huida no fuera impedida por las tormentas de invierno o por el día sábado (pues la Ley solo permitía un viaje muy corto en día sábado). El criar hijos pequeños sería también otro impedimento en ese tiempo terrible. Y el aire estaría muy cargado con historias de falsos mesias y sus estupendas credenciales (vs. 4-6, 23-26), y de guerras y rumores de guerras, con una nación levantándose en contra de otra nación y un reino contra otro reino. Ellos no deberían de alarmarse (v.6). Tampoco debían dejarse engañar (v.23, 26) [….] Todo esto tuvo su cumplimiento. Los años 68-70 vieron al mundo romano tambalearse sobre el filo de una ruina total, debido a guerras internas y rumores de guerras. Después de la muerte de Nerón en el año 68 d.C., el próximo año vio no menos de cuatro candidatos al supremo oficio de emperador peleándolo de manera decidida. Fue un periodo en el que, tal como los escritores romanos lo dicen, casi todas las personas estaban esperando el fin del mundo. (Michael Green, “Matthew For Today”, p. 230, 231 Word Books, 1988, énfasis agregado).

Michael Green hace una conexión exegética correcta entre la pregunta de los discípulos y la respuesta de Cristo sobre la destrucción del templo y las señales que le precederían. Esta conexión NO PUEDE ser evadida cuando se hace una exégesis seria y contextual sobre Mateo 24. Es importante observar que Green no divorcia la descripción sobre la destrucción del templo con las señales que Cristo da a los discípulos para que se dieran cuenta que tal destrucción estaba cerca. Pero MacArthur hace precisamente eso a lo largo de todo su escrito el cual, estaremos examinando muy de cerca en las próximas aportaciones.

Por: Daviel D’Paz

Examinando el escrito de John MacArthur (2ª Parte)

davieldepaz@yahoo.com (Reformed Baptist) — Sat, 17 Oct 2009 02:11:00 +0000

No estaría exagerando si dijera que John MacArthur es uno de mis expositores bíblicos favoritos aún en el presente (aunque no esté de acuerdo con él respecto a sus postulados escatológicos). La razón por la que siento un profundo aprecio por el pastor John MacArthur, es debido a que sus escritos han sido una gran bendición para mi vida, pues me ayudaron a ver la vida cristiana desde un punto de vista totalmente distinto a como antes la veía. El primer libro que tuvo un efecto grandemente positivo sobre mi vida personal fue “El evangelio según Jesucristo” y lo que realmente significa seguir a Cristo. Desde entonces he deseado tener todos los escritos de John MacArthur en mi librería personal.

No solo sus libros han influenciado mi manera de pensar, sino también sus predicaciones han despertado en mí el deseo por llegar algún día a predicar con la misma pasión con la que él predica. Tal vez algunos se puedan preguntar: “Si esto es así, ¿entonces por qué criticar algunos de sus escritos?” La razón es porque como cristianos cada uno de nosotros tenemos la obligación de examinar todas las doctrinas o enseñanzas a la luz de la Palabra de Dios. Y esa obligación es la que me impulsa a examinar de cerca sus postulados escatológicos y a compararlos con lo que dicen las Escrituras. Por regla general, MacArthur aborda las Escrituras con reverencia haciendo por su mayor parte una exégesis cuidadosa del texto. Pero tal como mencioné en un comentario anterior, cuando de escatología se trata, John MacArthur parece abandonar el mismo estilo meticuloso que le caracteriza cuando aborda otros temas. Y un claro ejemplo de lo que afirmo, es esta segunda aportación la cual estaré examinando muy de cerca.

Es demasiado obvio el hecho de que MacArthur como buen Dispensacionalista se acerca al texto teniendo en mente a dicho sistema. Un clarísimo ejemplo de esto, es la manera en la que MacArthur intenta DIVIDIR la pregunta realizada por los discípulos y aplicarla a dos clases de acontecimientos separados por varios siglos el uno del otro. Es claro que los discípulos no hicieron dos o tres preguntas, sino SOLO UNA. Pero para poder dividir el discurso del Monte de los Olivos en por lo menos DOS PARTES, MacArthur divide la pregunta EN DOS a las cuales, supuestamente Cristo da sus respectivas respuestas en los capítulos 24 y 25 respectivamente. Esto no es algo único de John MacArthur, sino que es algo característico de todos los Dispensacionalistas.

MacArthur escribe: “…los discípulos se encontraban haciendo múltiples preguntas en Mateo 24:3 “¿Cuándo serán estas cosas…?”, se refiere a la destrucción del templo y a los eventos que acompañarían dicha catástrofe, “¿…y qué señal habrá de tu venida y del fin del siglo?” aborda un tema escatológico de más largo alcance –la pregunta de cómo la venida victoriosa de Cristo como el Mesías de Israel encaja dentro de todo el programa profético”.

Es algo peculiar de todo Dispensacionalista el intentar encontrar por lo menos dos preguntas distintas en la PREGUNTA que los discípulos le hicieron a Jesucristo respecto a la destrucción del templo. Esto es una necesidad que el sistema Dispensacional requiere para poder interpretar Mateo 24 de manera consistente con sus postulados escatológicos. Por esa razón, MacArthur desde un mismo inicio intenta establecer esta separación al afirmar que la primera pregunta se refiere a la destrucción del templo, mientras que la segunda pregunta se refiere a las señales que precederán al rapto de la iglesia, y que serán un preludio de la Gran Tribulación bajo el reinado del Anticristo.

Tanto es así, que MacArthur afirma que en el capítulo 24 de Mateo Jesucristo parece ignorar la pregunta sobre la destrucción del templo y en su lugar se enfoca en dar una explicación detallada de los eventos que tendrán lugar en los últimos días, justo antes de su regreso a esta tierra:

“Prácticamente ignorando su pregunta inicial, El no dijo nada respecto a cuando ocurriría la destrucción de Jerusalén. Esto se debe a que esos eventos realmente no pertenecían al fin del siglo. Ellos eran meramente un adelanto de un juicio mayor que acompañaría su propio regreso, escenas vistas de antemano de lo que sucederá en el futuro”.

Hacer una afirmación como la que encontramos arriba por parte de alguien de la estatura de John MacArthur es realmente increíble. Por supuesto que Cristo les dio a los discípulos ciertas pistas para que ellos pudieran darse cuenta de CUANDO ocurriría tal destrucción. Los versículos 4-26 hablan claramente de las señales que habría justo antes de ese acontecimiento. Es cierto que Cristo no les dijo que sería en el año 70, pero les dio una pista bastante importante que ellos debieron haber entendido muy claramente con las siguientes palabras: “De cierto os digo que NO PASARA ESTA GENERACION hasta que todo esto acontezca” (v.34). Todo judío sabía muy bien la cantidad de años que compone una generación. Por lo tanto, ellos estaban seguros que dicho acontecimiento tendría lugar en su respectivo tiempo de vida.

Pero MacArthur parece ignorar además que Mateo NO ES EL UNICO evangelista que registra la destrucción del templo y los acontecimientos que le acompañarían. Si Mateo fuera el único evangelista que hubiera escrito sobre esto, su argumento tendría mucho peso. Pero la verdad es que no es así. Para comprobar si el argumento de MacArthur sobre las dos preguntas distintas es bíblicamente sostenible, solo basta con examinar los relatos paralelos de Marcos y Lucas en donde se registra el mismo evento de la destrucción del templo. Al hacerlo, podremos constatar si MacArthur tiene o no razón. Al comparar esos dos evangelios con el evangelio de Mateo, nos damos cuenta de algo muy interesante que no podemos pasar por alto:

MARCOS 13

“Saliendo Jesús del templo, le dijo uno de sus discípulos: Maestro, mira qué piedras, y qué edificios. Jesús, respondiendo, le dijo: ¿Ves estos grandes edificios? No quedará piedra sobre piedra, que no sea derribada. Y se sentó en el monte de los Olivos, frente al templo. Y Pedro, Jacobo, Juan y Andrés le preguntaron aparte: Dinos, ¿cuándo serán estas cosas? ¿Y qué señal habrá cuando todas estas cosas hayan de cumplirse? Jesús, respondiéndoles, comenzó a decir: Mirad que nadie os engañe; porque vendrán muchos en mi nombre, diciendo: Yo soy el Cristo; y engañarán a muchos. Mas cuando oigáis de guerras y de rumores de guerras, no os turbéis, porque es necesario que suceda así; pero aún no es el fin” (Marcos 13:1-7).

LUCAS 21

“Y a unos que hablaban de que el templo estaba adornado de hermosas piedras y ofrendas votivas, dijo: En cuanto a estas cosas que veis, días vendrán en que no quedará piedra sobre piedra, que no sea destruida. Y le preguntaron, diciendo: Maestro, ¿cuándo será esto? ¿Y qué señal habrá cuando estas cosas estén para suceder? Él entonces dijo: Mirad que no seáis engañados; porque vendrán muchos en mi nombre, diciendo: Yo soy el Cristo, y: El tiempo está cerca. Más no vayáis en pos de ellos. Y cuando oigáis de guerras y de sediciones, no os alarméis; porque es necesario que estas cosas acontezcan primero; pero el fin no será inmediatamente. Entonces les dijo: Se levantará nación contra nación, y reino contra reino; y habrá grandes terremotos, y en diferentes lugares hambres y pestilencias; y habrá terror y grandes señales del cielo. Pero antes de todas estas cosas os echarán mano, y os perseguirán, y os entregarán a las sinagogas y a las cárceles, y seréis llevados ante reyes y ante gobernadores por causa de mi nombre” (Lucas 21:5-12).

Al examinar los dos pasajes paralelos de Marcos y Lucas que nos hablan del mismo evento que registra Mateo en su capítulo 24, inmediatamente podemos darnos cuenta que NO existen dos preguntas, SINO SOLO UNA la cual consiste en el siguiente tema central: la venida de Cristo en Juicio sobre la nación apóstata de Israel y su respectiva destrucción del templo. Esa destrucción del templo tenía como objetivo el poner un fin a la economía del Antiguo Testamento con sus sacrificios y ofrendas la cual, había sido representada por ciertos tipos y sombras. El fin de esa economía tenía como propósito el ceder el lugar al cumplimiento de los tipos y sombras y mostrarnos la verdad que proclama el Nuevo Testamento tan elocuentemente: que el Cristo resucitado es el cumplimiento y la realidad de lo que el Antiguo Testamento había enseñado por muchos siglos con tales tipos y sombras.

La pregunta que intrigaba a los discípulos y que deseaban conocer su respectiva respuesta, era EL CUANDO terminaría esa economía y CUANDO tendría lugar la destrucción del templo, (el cual era el centro de toda la adoración religiosa de los judíos), y qué señales habría antes de que eso SUCEDIERA. En ninguno de los tres evangelios encontramos que fueran “múltiples preguntas” tal como MacArthur lo afirma. Toda duda es disipada cuando leemos detenidamente lo que escribió Marcos y Lucas sobre el mismo tema. Claramente podemos ver que el contexto que ellos tenían en mente, era la destrucción del templo judío SOLAMENTE.

Es cierto que en el relato de Mateo encontramos algunos aspectos que TRASCIENDEN a la mera destrucción del templo, pero tales aspectos los encontramos en los versículos 36 al 51 y no antes. Sin embargo, MacArthur cree que desde el versículo 5 al 51, Mateo nos habla de acontecimientos que tendrán lugar todavía en el futuro. Para sostener dicha teoría, MacArthur se ve obligado a rehusar aceptar que la destrucción del templo es el evento que Mateo tenía en mente cuando describió los acontecimientos registrados en los versículos 5 al 35. Pero debido a ese rechazo, todo Dispensacionalista se encuentra con serios problemas cuando intenta interpretar dichos textos, tal como MacArthur también lo admite:

“La interpretación del discurso del Monte de los Olivos no es fácil de realizar. La historia registra que la destrucción literal del templo tuvo lugar en el año 70 d.C., cuando los ejércitos romanos bajo el mando de Tito dejaron desolada a la ciudad de Jerusalén”.

Por supuesto que la interpretación de Mateo 24 no es fácil de realizar, especialmente para todo Dispensacionalista debido a que se ven obligados a ignorar el principal CONTEXTO inmediato de ese capitulo el cual es la destrucción del templo judío, y se ven FORZADOS a mover el cumplimiento de esa profecía hacia un futuro incierto y totalmente impredecible. Debido a ese desacierto interpretativo, se ven obligados también a interpretar las importantísimas palabras de Cristo las cuales son la clave para entender dicha profecía, que dicen: “De cierto os digo que no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca” (v. 34), como UNA GENERACION posterior que viviría a cientos o quizás a miles de años después de que fueron dichas esas palabras.

Al hacer esta clase de exégesis o interpretación del texto, el Dispensacionalismo se fundamenta en un terreno muy inestable debido a que cada generación que ha vivido desde el primer siglo, ha experimentado TODAS las señales que supuestamente son las que van a identificar a la ULTIMA GENERACION. La interpretación Dispensacionalista también se presta para que las personas lleguen a conclusiones erróneas respecto al TIEMPO cuando supuestamente todas esas cosas comenzarán a suceder. Es por eso que en cada siglo han existido aquellos que han visto que los tiempos en los que viven son propicios para que el Anticristo tome el control del mundo y se desencadene la gran tribulación.

“Así que las palabras de Jesús respecto a la destrucción del templo, se cumplieron al pie de la letra. Ni una sola piedra quedó sobre otra piedra. Josefo dice que cuando el ejército romano terminó la tarea, el área del templo se veía como un desierto que nunca había sido habitado”.

Con estas palabras, MacArthur reconoce que la historia no es fácil de ignorarse. Por eso, cuando comparamos el relato de Mateo 24 con el relato de Lucas 21, nos damos cuenta que ambos se encuentran hablando del mismo acontecimiento, pero cada uno desde un ángulo distinto, como dos escenas fotográficas tomadas desde diferentes ángulos. Lucas es más específico en algunos detalles que Mateo omite. Por ejemplo, Lucas nos dice:

“Pero cuando viereis a Jerusalén rodeada de ejércitos, sabed entonces que su destrucción ha llegado. Entonces los que estén en Judea, huyan a los montes; y los que en medio de ella, váyanse; y los que estén en los campos, no entren en ella. Porque estos son días de retribución, para que se cumplan todas las cosas que están escritas. Mas ¡ay de las que estén encintas, y de las que críen en aquellos días! porque habrá gran calamidad en la tierra, e ira sobre este pueblo. Y caerán a filo de espada, y serán llevados cautivos a todas las naciones; y Jerusalén será hollada por los gentiles, hasta que los tiempos de los gentiles se cumplan” (Lucas 21:20-24).

MacArthur afirma tambien que: “Muchas de las predicciones de Jesús acerca de la persecución y la aflicción parecen anticipar ese tiempo con una exactitud peculiar. Pero un examen más cercano a todo el discurso, revela que los aspectos más importantes de su profecía no se cumplieron con la destrucción de Jerusalén en el año 70. Estos elementos no cumplidos, incluyen su propia venida y la reunión de los escogidos descrita en los versículos 30 y 31”.

Aunque MacArthur parece estar dispuesto a conceder que las evidencias escriturales hablan decididamente sobre el cumplimiento de las palabras de Jesús en el en al año 70 con la destrucción del templo judío, lamentablemente no logra aferrarse a la evidencia que habla elocuentemente de esta realidad. El argumenta que dicho discurso no pudo haber tenido su cumplimiento en el año 70 debido a que existen algunos “elementos no cumplidos” en dicho discurso tales como la venida visible de Cristo y la reunión de los elegidos. Por supuesto que existen algunos elementos que NO SE HAN CUMPLIDO todavía en el relato de Mateo. Eso no se puede negar (los únicos que niegan esta verdad son los hiper-Preteristas, pero tal postura es una herejía que se encuentra siendo refutada por varios líderes evangélicos).

Por ejemplo, aunque Cristo NO VINO visiblemente en el año 70, sí VINO EN JUICIO sobre la nación de Israel. Su segunda venida a esta tierra todavía se encuentra en el futuro y Mateo la describe en los versículos 38-51. Pero aunque Mateo parece tener en mente dos juicios: el juicio inmediato sobre el pueblo judío y el juicio final de todas las naciones, su enfoque principal en el capitulo 24 es el juicio sobre la nación judía. Lucas lo expresa de manera más clara: “Porque estos son días de retribución, para que se cumplan todas las cosas que están escritas. Mas ¡ay de las que estén encintas, y de las que críen en aquellos días! porque habrá gran calamidad en la tierra, e ira sobre este pueblo.” (vs. 22,23)

Lamentablemente, MacArthur ignora los relatos paralelos de Marcos y Lucas y se aferra exclusivamente al relato de Mateo intentando encontrar en dicho relato las pruebas para su postura escatológica. Por esa razón, él dice: “Nótese, además, que la gran tribulación que Cristo describió envuelve cataclismos y sufrimientos en una escala global y cósmica (vs.29, 30) –no un holocausto local en Jerusalén solamente… La destrucción de Jerusalén fue, es verdad, un gran desastre, pero en ningún sentido puede decirse con exactitud que su destrucción por parte de los romanos cumplió la profecía de una “gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá” (v.21). Por lo tanto, aspectos importantes del discurso de Jesús claramente se espera su cumplimiento en el futuro”.

MacArthur no acepta el hecho de que Jesucristo se haya referido a una gran tribulación exclusivamente para el pueblo judío en el año 70. Pero ESO ES EXACTAMENTE lo que Lucas dice en su evangelio: “Porque estos son días de retribución, para que se cumplan todas las cosas que están escritas… porque habrá gran calamidad en la tierra, e ira sobre este pueblo.”

En ningún momento vemos que tal tribulación fuera a tener lugar en TODOS los países del mundo, sino solo en ESTE PUEBLO (el pueblo judío). Esos días fueron días de RETRIBUCION para el pueblo judío exclusivamente por haber rechazado a su Mesías. MacArthur apela a las palabras de Cristo que Mateo registra obre una “gran tribulación cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá”, para demostrar que la tribulación del año 70, no pudo haber sido la tribulación de la que Cristo se estaba refiriendo. Pero tal argumento se hace pedazos cuando lo comparamos con lo que Lucas dice sobre esa “gran calamidad en la tierra, e ira sobre este pueblo”.

MacArthur dice que el pueblo judío ha experimentado calamidades mucho mayores bajo Hitler y Stalin que las que sufrió en el año 70. Puede ser que las cantidades de muertos tal vez fueron mayores en el siglo XX, pero jamás se puede comparar las calamidades recientes (por terribles que hayan sido) con el castigo que los judíos experimentaron en el primer siglo, debido a que el crimen que ellos cometieron fue tan grande que ningún otro crimen en la historia de la humanidad se le puede comparar. Por esa razón, esa tribulación tenía que ser MUY GRANDE como ninguna otra en la historia de la humanidad. Tal tribulación debía tener también características muy especiales debido a que esa tribulación fue el resultado de la crucifixión y muerte del mismo Dios manifestado en carne: un evento que nunca más se ha repetido.

“La única conclusión razonable, es que las profecías de Jesús en Mateo 24 son como las profecías mesiánicas del Antiguo Testamento, las cuales hablan en un mismo versículo de eventos cercanos y lejanos en un mismo contexto”.

Por el contrario, la única conclusión bíblica e histórica es el interpretar a Mateo 24 en su CONTEXTO para poder comprenderlo. Si aceptamos las premisas de John MacArthur, el texto se vuelve completamente confuso y sin ningún orden lógico ni coherente. No solo eso, sino que cuando interpretamos el texto de la manera que MacArthur lo hace, estamos ignorando la importancia de un evento que YA TUVO lugar en el pasado (la destrucción de Jerusalén y del templo judío) y nos vemos obligados a proyectar hacia el futuro, un escenario que es mas bien el producto de nuestra propia imaginación que de las pruebas bíblicas (las novelas de ficción de “Left Behind” son un claro ejemplo de esto).

“Los Preteristas objetan a esta interpretación del discurso del Monte de los Olivos. Ellos apuntan invariablemente a las palabras de Cristo en el v. 34 (“De cierto os digo, que no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca”). Ellos insisten que esto demuestra que Cristo estaba hablando de eventos que tendrían lugar dentro de los próximos 40 años, lo cual significaría que los eventos del año 70 serían el cumplimiento de estas profecías”.

MacArthur necesita ser más específico en este punto. El muy bien sabe que la escuela Preterista se encuentra dividida en dos grupos:

1) El Preterismo Parcial que se encuentra compuesto por un grupo de creyentes bíblicos ortodoxos que creen en la venida corporal y visible de Jesucristo, en la resurrección de los muertos y en el juicio final. Este grupo de creyentes cree que aunque ya se cumplieron muchas profecías en el primer siglo, todavía esperamos el regreso de Cristo de manera visible y la resurrección de entre los muertos para ser juzgados “conforme a sus obras”.

2) El Hiper-Preterismo o Preterismo Total, el cual es una terrible herejía que afirma que absolutamente TODO ya tuvo su cumplimiento: desde la venida de Cristo hasta la resurrección de entre los muertos. Este grupo herético niega casi todas las doctrinas distintivas de la fe cristiana y merece ser refutado una y otra vez por todos los creyentes bíblicos ortodoxos.

“La mayoría de los Preteristas toman una postura menos extremista evitando así herejías muy serias, pero ellos deben ultimadamente hacerlo por medio de reconocer que las profecías clave en el discurso de los Olivos son todavía futuras. Así que, en esencia, ellos ultimadamente se apartan y anulan el sentido estricto de Mateo 24:34 de todas maneras”.

Obviamente que MacArthur al no hacer una clara distinción entre los dos grupos, sutilmente siembra en la mente de sus lectores una aversión hacia todo lo que tenga que ver con Preterismo. Lo irónico de todo esto, es que a decir verdad, MacArthur TAMBIEN ES PRETERISTA aunque no le guste, ni tampoco desee admitirlo. Si él no fuera PRETERISTA entonces no creería que varios eventos ya tuvieron su CUMPLIMIENTO en el pasado. Por ejemplo, él cree que el Mesías ya vino a este mundo, que murió y fue sepultado y que resucitó al tercer día y que ascendió a los cielos desde donde también intercede por nosotros. Cree también que el Espíritu Santo ya vino en el día de Pentecostés y que cada uno de esos eventos ya tuvo su cumplimiento en el PASADO. Por lo tanto, el no especificar a qué es a lo que se refiere cuando habla de PRETERISMO no solo es enturbiar el agua, sino que es también envenenar el pozo. MacArthur sabe muy bien que el Preterismo Parcial NO ES LO MISMO que el Hiper-Preterismo, sin embargo, por razones obvias no da una explicación detallada de lo que enseñan ambos grupos y las grandes diferencias que hay entre ellos.

Hasta este momento, MacArthur NO HA EXPLICADO exegéticamente cual es la generación a la que se refiere el versículo 34. El conoce muy bien el griego y tal vez hasta ha examinado lo que significan dichas palabras, pero aún así, sigue sosteniendo una postura altamente cuestionable que no es aceptada por la mayoría de los eruditos más respetados. Jesucristo dijo: “ESTA GENERACION no pasará sin que todo esto acontezca”. Jesucristo no dijo “esa generación” o “aquella generación”, sino “esta generación” la cual se encontraba viviendo en ese tiempo.

En cualquier otro tema, MacArthur apela al griego explicándolo hasta en el más mínimo detalle. Pero en este tema escatológico, él da la impresión como si no supiera griego y da más lugar a la retórica que a un análisis del original griego. Esta conclusión a la que llega nos muestra lo que intento decir:

“Parece más sensible y consistente, por lo tanto, tomar un acercamiento futurista con respecto al discurso de los Olivos –al interpretar el discurso completo como un cuadro profético de una “generación y de eventos que tendrán lugar mucho después de la destrucción de Jerusalén en el año 70. Estos eventos son los que precederán inmediatamente la venida de Cristo a establecer su reino y por tanto, son eventos que son todavía futuros aún hasta el día de hoy. Ese parece ser el sentido expresado por el pasaje mismo (vs.29-31), y es la interpretación que creo que el texto mismo demanda”.

La pregunta que surge es: ¿Por qué razón deberíamos tomar un acercamiento futurista sobre el discurso del monte de los Olivos y no preterista, al menos en los versículos 4-34? MacArthur no ha hecho cual ningún análisis minucioso de las otras alternativas escatológicas, ¿Cómo pues puede saltar a tales conclusiones tan prematuramente? Porque muy posiblemente escribió su libro con el deseo de “imponer” (ya sea conciente o inconscientemente) su propia postura escatológica SOBRE EL TEXTO y no viceversa. Para arribar a tales conclusiones, MacArthur no solo debería hacer una exégesis minuciosa del texto EN SU CONTEXTO, sino también interactuar con las posturas rivales y mostrar cuales son sus deficiencias al compararlas con lo fuerte de su propia postura. Entonces y solo entonces podría arribar a dicha conclusión. Pero la verdad es que él hace ciertas afirmaciones como si su postura escatológica fuera la UNICA que ha sido sostenida POR TODOS los creyentes en todas partes y en TODOS los tiempos. Y como veremos más adelante, la historia nos muestra que esto NO HA SIDO ASI.

Por: Daviel D’Paz

“¡Estoy cansado!”: Chuy Olivares

davieldepaz@yahoo.com (Reformed Baptist) — Sat, 10 Oct 2009 00:31:00 +0000

¡Me cansé! Sé que seré criticado. Conozco muchos pasajes de la Biblia que prometen dar fuerzas al que no tiene ninguna. Sé que la Biblia dice que Él puede aumentar mis fuerzas como las del búfalo. También sé que Jesús puede aliviar mi cansancio. También sé que algunos me criticarán y dirán ¡qué negativo! Sin embargo, no puedo disimularlo: ¡me encuentro exhausto! Aclaro, no estoy cansado de Dios ni mucho menos, tampoco del ministerio ¡Es un privilegio servir a Dios!

Cada día pongo todo el corazón en lo que hago; amo a Dios por sobre todo, amo a mi familia y a mis amigos, mi congregación... ¡He recibido tanto de Dios! Mi agotamiento y frustración tienen otras razones.

¿Cansado de qué?
Me aflige hasta el cansancio escuchar los “mensajes” de aquellos que se enriquecen con el Evangelio. Ya no aguanto más que se tomen textos fuera de contexto para apoyar su avaricia y vender sus revelaciones al mejor postor. Destruye mi ser interior, porque sé que les están tomando el pelo.

Me cansé de oír programas de radio donde los pastores no predican el verdadero Evangelio... sólo saben pedir dinero, dinero y más dinero… ¡No saben otro tema! Cansado estoy de la llamada TV “cristiana”, que vende los milagros por 70 dólares al mes. “Pacte”, “pacte”, “pacte” con Dios”, dicen; eso me hace inevitablemente volver al Oscurantismo de la Edad Media: “Por cada chelín que deposite en el arca, Ud. recibirá las bendiciones de Dios”, dicen los modernos Tetzéles.

Estoy cansado de escuchar: “Siembre una semilla en mi ministerio” ¡uf, uf y recontra uf! Estoy cansado de “cubrirle las espaldas” a todos esos delincuentes metidos en la iglesia; ¡ya no puedo más! Hastiado estoy de conciertos “para la gloria de Dios”, y ¿qué de las brujerías metidas en la iglesia?: “Invoco la prosperidad en tu vida”, “Decreto una vida de éxito para ti”, “Desato las riquezas para ti“. Me cansé de estar explicando la diferencia entre la verdadera fe bíblica y las creencias populares supersticiosas que enseñan los “apóstoles” y “profetas” modernos.

¡Cuidado que el diablo se suelta durante la semana!

No aguanto más los cultos para atar demonios o para quebrar las maldiciones que están sobre México y sobre el mundo; que no tienen efectividad alguna, pues no tienen base bíblica. Seguramente “atan” a satanás con una cadena tan larga que llega hasta la luna, porque anda tan suelto como siempre; y los hermanos, atando y atando... ¡Estoy exhausto! Ya se les acabaron los nudos… en cada reunión lo atan… ¿y se suelta entre semana, para volverlo a atar el siguiente domingo? Me cansa la aburrida repetición de las teologías sin base bíblica. Estoy cansado de oír argumentar “No juzguéis, para que no seáis juzgados”; estoy cansado de que los predicadores les pongan bozal a las ovejas y que les digan “no toquéis al ungido de Jehová”, en lugar de decir como Pablo, “todo lo que oísteis y visteis y aprendisteis de mí, ESTO HACED, y Dios estará con vosotros”.

El Titanic de la bendición

Me cansan los súper ungidos que te hacen viajar a donde viven para imponerte las manos y… transmitirte “la visión”. Qué doloroso es observarlos sin la verdadera unción del Espíritu Santo, buscando crear ambientes espirituales con gritos y manifestaciones emocionales. No hay nada más desolador que un culto carismático con excelente sonido y luces multicolores, humo que pretende ser la “nube de gloria de Dios”, pero sin vitalidad espiritual; el ruido, los gritos y el desorden, las luces y el humo no son espiritualidad. Me cansé, incluso, de los chistes trillados sobre Pedro y muchos otros… ¡Cuántos comediantes “cuenta-chistes”!

Estoy tan abrumado… del último “grito” de la moda evangélica: viajar en un Titanic por el Caribe, acompañado de los cantantes cristianos más famosos y que han ganado Grammys, y con los mejores MOTIVADORES que te rascarán el oído con sus chistes y grandes revelaciones sobre el éxito y la prosperidad.

Me cansé de ver “evangelistas” que tiran el saco a las multitudes para recibir la “unción” de Dios. Me dejan abrumado al verlos “caer bajo el poder el Dios” para ser filmados en video y después decir: ¡Avivamiento! ¿Avivamiento? ¿Avivamiento o Agitamiento? O ¿Aviva… Miento? Me cansan las preguntas que me hacen sobre la “vida cristiana”.

Recibo todos los días correos electrónicos de personas que me preguntan si pueden ir a fiestas del mundo, hacerse tatuajes, danzar, caer “en el espíritu”, “reírse santamente”, recibir tratamiento con acupuntura, practicar karate y hasta yoga. La lista es enorme y parece inacabable. Me cansa ese “cristianismo” mediocre tercermundista, carnal y ciego.

21 claves para ser más rico que Salomón y más ungido que su padre

Me cansan los libros de escritores norteamericanos evangélicos traducidos al idioma español. Ya no aguanto más libros de veintiún pasos para un liderazgo exitoso.

¿Súper cristianos en 40 días? Todos estos ‘best- sellers’ sólo han venido a mostrar la verdadera condición de la iglesia... miseria espiritual, ¡IGNORANCIA DE DIOS Y DE SU PALABRA Y ANOREXIA ESPIRITUAL! No logro entender cómo una iglesia necesita copiar los ejemplos de Centro y Sudamérica. Me cansé de tener que opinar si estoy de acuerdo o no con el nuevo modelo de igle-crecimiento copiado de la mercadotecnia secular y que está siendo adoptado POR EL MUNDO ENTERO.Me desespera tener que explicar que no todos los pastores son fraudulentos y mentirosos, aduladores y de doble moral. No existe nada más extenuante, desgastante y agotador que tener que demostrar a familiares y amigos cristianos y no cristianos, que aquel último escándalo de la farándula cristiana es una excepción. “No todos somos iguales”, ¡ya me cansé de repetirlo!

‘Apostolitis’ aguda

Me cansé de los hambrientos de poder, de reconocimiento y de poder POLÍTICO; EL LIDERAZGO ESTÁ ENFERMO DE “APOSTOLITIS” AGUDA. Me cansé de los que presumen ser “Doctores” en Teología con su titulo que consiguieron por 1500 dólares en Internet. No soporto escuchar que otro más se autoproclamó “PROFETA” y “APÓSTOL”. Sé que estoy cansado; sin embargo, seguiré adelante.

Es hora de emprender el regreso

PERO HE DECIDIDO no participar más en el “cristianismo” que fabrica becerros de oro y vacas sagradas. No me pelearé por los primeros lugares en los eventos más renombrados que organizan las mega-iglesias. Jamás ofreceré mi nombre para componer la lista de oradores de cualquier conferencia EN DONDE SE COBRE LA ENTRADA. Renuncio a querer adornar mi nombre con títulos de cualquier especie. No deseo ganar aplausos de auditorios famosos.Buscaré la convivencia de CRISTIANOS Y DE PASTORES QUE ¡NO TENGAN ESPÍRITU DE PLATAFORMA!Posiblemente, dirás… -qué frustrado y negativo te ves y te oyes… Sí, lo estoy; pero no de Jesús y de Su hermosa Palabra que alumbró mi caminar; sino de las mentiras, fraudes y corrupción de los que se autodenominan “ungidos de Jehová”.

[---Chuy Olivares fue quien comenzó junto a Marcos Witt y Jorge Lozano todo el movimiento de Alabanza y Adoración en los '90. Es pastor desde hace mucho tiempo de una Iglesia en México. Y se retiró desde hace algunos años de lo que él llama "el escaparate de la farándula cristiana", dejando de predicar en lugares donde se cobra la entrada, no firmando ciertos contratos que lo hubieran llenado de dinero pero que, según él, no se trataba de otra cosa que vender el Evangelio entre editoriales, discográficas y managers al mejor estilo mundo del espectáculo.]

http://blogeshoradeserreal.blogspot.com/2008/09/estoy-cansado-chuy-olivares.html

Dos puntos de vista sobre Mateo 24: John MacArthur vs. Kenneth Gentry (3ª Parte)

davieldepaz@yahoo.com (Reformed Baptist) — Wed, 07 Oct 2009 03:05:00 +0000

LAS PROMESAS PROFETICAS DEL MESIAS

Independientemente de que lo hayan comprendido o no, los discípulos se encontraban haciendo múltiples preguntas en Mateo 24:3 “¿Cuándo serán estas cosas…?”, se refiere a la destrucción del templo y a los eventos que acompañarían dicha catástrofe, “¿…y qué señal habrá de tu venida y del fin del siglo?” aborda un tema escatológico de más largo alcance –la pregunta de cómo la venida victoriosa de Cristo como el Mesías de Israel encaja dentro de todo el programa profético.

Como veremos en capítulos posteriores, las respuestas de Jesús por ningún motivo borraron todo el misterio de esas preguntas. La interpretación del discurso del Monte de los Olivos no es fácil de realizar. La historia registra que la destrucción literal del templo tuvo lugar en el año 70 d.C., cuando los ejércitos romanos bajo el mando de Tito dejaron desolada a la ciudad de Jerusalén. Los romanos atacaron al templo en particular, prendiendo fuego a las principales estructuras del templo las cuales se calentaron tanto, que las piedras del edificio se derrumbaron. Entonces removieron los escombros para poder extraer los metales preciosos y las gemas y el resto lo esparcieron en los valles de alrededor. Así que las palabras de Jesús respecto a la destrucción del templo, se cumplieron al pie de la letra. Ni una sola piedra quedó sobre otra piedra. Josefo dice que cuando el ejército romano terminó la tarea, el área del templo se veía como un desierto que nunca había sido habitado.

Muchas de las predicciones de Jesús acerca de la persecución y la aflicción parecen anticipar ese tiempo con una exactitud peculiar. Pero un examen más cercano a todo el discurso, revela que los aspectos más importantes de su profecía no se cumplieron con la destrucción de Jerusalén en el año 70. Estos elementos no cumplidos, incluyen su propia venida y la reunión de los escogidos descrita en los versículos 30 y 31 “Entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre; y entonces lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria. Y enviará sus Ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a sus escogidos, de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro”.

Nótese, además, que la gran tribulación que Cristo describió envuelve cataclismos y sufrimientos en una escala global y cósmica (vs.29,30) –no un holocausto local en Jerusalén solamente. Además, él expresamente predijo un tiempo de sufrimiento y miseria que sería único en toda la historia humana (v.21) –no como la destrucción de Jerusalén en el año 70, la cual, aunque significó una aflicción severa, sufrimiento y muerte para muchas personas en ese tiempo, ha sido superada por montones de calamidades y holocaustos mucho peores que tuvieron lugar en los siglos posteriores –incluyendo las ejecuciones sistemáticas de millones de judíos por parte de Hitler y Stalin en el siglo XX. La destrucción de Jerusalén fue, es verdad, un gran desastre, pero en ningún sentido puede decirse con exactitud que su destrucción por parte de los romanos cumplió la profecía de una “gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá” (v.21). Por lo tanto, aspectos importantes del discurso de Jesús claramente se espera su cumplimiento en el futuro.

La única conclusión razonable, es que las profecías de Jesús en Mateo 24 son como las profecías mesiánicas del Antiguo Testamento, las cuales hablan en un mismo versículo de eventos cercanos y lejanos en un mismo contexto. De hecho, tal conclusión parece ser inevitable si deseamos prevenir el error de aquellos que niegan el regreso corporal de Cristo. Después de todo, la destrucción del templo predicha en el v. 2 fue cumplida por el ejército romano en el año 70 d.C., pero las señales cósmicas que acompañan el regreso de Cristo descritas en los versículos 29-31 obviamente todavía pertenecen al futuro.

Además, algunas de las palabras de Jesús en el discurso de los Olivos, al igual que otros pasajes proféticos en la Escritura, parecen contener una clase de doble entendimiento escatológico en el cual, una profecía a primera vista parece cumplirse parcial o totalmente por un evento, pero un examen más de cerca revela que un cumplimiento más grande o más preciso, se encuentra todavía en el futuro.

En este mismo contexto, por ejemplo, Cristo menciona “la abominación desoladora, de que habló el profeta Daniel” (v.15). El se estaba refiriendo a Daniel 11:31 “Y se levantarán de su parte tropas que profanarán el santuario y la fortaleza, y quitarán el continuo sacrificio, y pondrán la abominación desoladora”. En su contexto histórico, la profecía de Daniel parece haber sido completamente cumplida por los eventos que tuvieron lugar bajo el reinado de Antioco Epífanes, un rey Seléucida que conquistó Jerusalén en el siglo segundo antes de Cristo, le puso un fin a los sacrificios judíos y profanó el templo al sacrificar una puerca sobre el altar y erigiendo una estatua de Zeus en el lugar santo. Esos eventos precipitaron la revuelta de los Macabeos, que ocurrió más de un siglo antes de Cristo. Pero aquí, claramente habló de “la abominación desoladora” como algo todavía futuro, una abominación que excedería aun la deliberada blasfemia de Antioco Epífanes. La “abominación desoladora” de la que habla Daniel debe referirse por lo tanto, a una abominación mucho mayor que la de Antioco la cual es todavía futura, pero que inicialmente parecía ser su cumplimiento.

De manera similar, las advertencias de Cristo acerca de los falsos Mesías, guerras, rumores de guerras, hambres, pestes y terremotos pudieran parecer predecir lo que ocurrió en una escala limitada durante la destrucción de Jerusalén en el año 70, pero muchas pistas a través de todo este contexto sugieren que el cumplimiento final y preciso de estas profecías todavía tendrán su cumplimiento en el futuro por medio de cataclismo que será mundial en vez de ser local, y que será apocalíptico en vez de meramente histórico.

¿Cuales son esas pistas? Por un lado, la pregunta más importante de los discípulos tenía que ver con “el fin del siglo” (v.3). Jesús mismo había usado la frase en dos de sus parábolas –la parábola de la cizaña (Mateo 13:39), y la parábola de la red (13:49). En ambos lugares El habló del juicio final de los malos. También usó la frase en la promesa que acompañaba su Gran Comisión: “He aquí yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo” (Mateo 28:20). Así que claramente era una referencia al fin de la era escatológica, no meramente de los eventos que conducirían a los últimos días del templo en Jerusalén.

Pero nótese también que las únicas afirmaciones explícitas de Cristo acerca de la destrucción del templo son las que se encuentran registradas en el v.2, en tanto que Jesús y los discípulos se estaban alejando del templo (v.1). En el mismo discurso de los Olivos no hace ninguna clara referencia a los eventos del año 70. Su respuesta entera es una respuesta extendida a la pregunta más importante respecto a las señales de su venida y del fin del siglo. Prácticamente ignorando su pregunta inicial, El no dijo nada respecto a cuando ocurriría la destrucción de Jerusalén. Esto se debe a que esos eventos realmente no pertenecían al fin del siglo. Ellos eran meramente un adelanto de un juicio mayor que acompañaría su propio regreso, escenas vistas de antemano de lo que sucederá en el futuro.

Los Preteristas objetan a esta interpretación del discurso del Monte de los Olivos. Ellos apuntan invariablemente a las palabras de Cristo en el v. 34 (“De cierto os digo, que no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca”). Ellos insisten que esto demuestra que Cristo estaba hablando de eventos que tendrían lugar dentro de los próximos 40 años, lo cual significaría que los eventos del año 70 serían el cumplimientote estas profecías.

Pero si el versículo 34 debe ser entendido con tal literalismo, el resto del discurso debe ser espiritualizado o interpretado figurativamente para poder explicar como todas las profecías de Cristo pudieron ser cumplidas para el año 70 sin su regreso corporal a esta tierra.

Como hemos visto en la introducción de este libro, los hyper-preteristas manejan este dilema por medio de negar tajantemente el regreso corporal de Cristo, la resurrección de los muertos, y otras doctrinas cristianas vitales –todo porque ellos insisten en una interpretación demasiado literal de Mateo 24:34. La mayoría de los Preteristas toman una postura menos extremista evitando así herejías muy serias, pero ellos deben ultimadamente hacerlo por medio de reconocer que las profecías clave en el discurso de los Olivos son todavía futuras. Así que, en esencia, ellos ultimadamente se apartan y anulan el sentido estricto de Mateo 24:34 de todas maneras.

Parece más sensible y consistente, por lo tanto, tomar un acercamiento futurista con respecto al discurso de los Olivos –al interpretar el discurso completo como un cuadro profético de una “generación” [nota del traductor: que seguramente existirá cientos o tal vez miles de años después de que fue dicho el discurso] y de eventos que tendrán lugar mucho después de la destrucción de Jerusalén en el año 70. Estos eventos son los que precederán inmediatamente la venida de Cristo a establecer su reino y por tanto, son eventos que son todavía futuros aún hasta el día de hoy. Ese parece ser el sentido expresado por el pasaje mismo (vs.29-31), y es la interpretación que creo que el texto mismo demanda.

Traducido del inglés por: Daviel D’Paz

Opinando sobre el escrito de Kenneth Gentry

davieldepaz@yahoo.com (Reformed Baptist) — Wed, 30 Sep 2009 02:07:00 +0000

“La misma Biblia es su propio intérprete al comparar una escritura con la otra”. Esta es una de las frases que es usada a menudo para recordarnos que la interpretación de la Biblia debe ser siempre realizada dentro del contexto de la mismas Escrituras. Esta frase significa que no debemos buscar el significado de ciertos tipos, símbolos o figuras, fuera del contenido de la Biblia, sino dentro de ella misma. Este acercamiento ha sido el más efectivo para conocer el significado de ciertos pasajes difíciles de entender.

Y es este acercamiento el que es usado por Kenneth Gentry en su exposición de Mateo 24. Gentry se acerca al texto tal como todo creyente cuidadoso debe acercarse: examinando el contexto y descubriendo cual es el tema central del libro, que en este caso es el evangelio de Mateo. Esto es una pequeña muestra de que Gentry es un exegeta de calidad al tomar en cuenta el mensaje general del libro y que no se pierde en los detalles particulares y minucias que solo desvían la atención del mensaje central.

Comienza examinando a grandes rasgos los distintivos de cada capítulo escrito por Mateo y el objetivo que tenía en mente al escribir cada uno de ellos. Nos muestra que cada capítulo es un importante avance que se dirige inexorablemente hacia el desenlace final de la historia que intenta comunicarnos: el terrible juicio de Dios sobre la nación judía debido al rechazo y crucifixión de su Mesías. Ese terrible juicio tuvo lugar en el año 70 d.C., cumpliéndose así la detallada predicción de Cristo sobre el inminente juicio sobre el pueblo judío que rechazó a su Rey jactándose: “No tenemos mas rey que César” (Juan 19:15).

Después de establecer el contexto general del libro, Gentry comienza a exponer el contexto para el capítulo 24 de Mateo. Esto es verdaderamente importante debido a que, sin tomar en cuenta el contexto, simplemente no se puede hacer una interpretación precisa del texto. Acertadamente, Gentry explica el contexto inmediato el cual se encuentra en Mateo 23, el cual es una lista de Ayes sobre los líderes religiosos. La acusación de Cristo sobre los líderes religiosos aumenta con cada versículo escrito, mostrando así cual sería la culminación de la dureza de sus corazones:

“Por tanto, he aquí yo os envío profetas y sabios y escribas; y de ellos, a unos mataréis y crucificaréis, y a otros azotaréis en vuestras sinagogas, y perseguiréis de ciudad en ciudad para que venga sobre vosotros toda la sangre justa que se ha derramado sobre la tierra, desde la sangre de Abel el justo hasta la sangre de Zacarías hijo de Berequías, a quien matasteis entre el templo y el altar. De cierto os digo que todo esto vendrá sobre esta generación”. (Mateo 23:34-36).

Es importante observar con cuidado las palabras de Cristo y darnos cuenta de un importante elemento que a menudo es ignorado o pasado por alto por la mayoría de los Dispensacionalistas. Ese elemento lo encontramos claramente establecido en las palabras de Cristo quien dijo: “De cierto os digo que TODO ESTO vendrá sobre ESTA GENERACION”. No se estaba refiriendo a una generación que viviría algunos 2,000 años después, sino ESTA generación. ¿A qué generación se refería Jesucristo? A la generación que lo estaba escuchando y que seguramente la mayoría de ellos todavía estarían vivos cuando TODAS estas restas cosas tuvieran su cumplimiento.

Las palabras de Jesucristo dichas en el Templo a los líderes religiosos fueron las que llevaron a los discípulos a formular su importante pregunta registrada en 24:1. Cristo expresa su lamento sobre Jerusalén en el versículo 37 y en el versículo 38 pasa inmediatamente a profetizar lo que le sucedería debido a que no quiso aceptar a su Mesías:

“¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas, y apedreas a los que te son enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta sus polluelos debajo de las alas, y no quisiste! He aquí vuestra casa os es dejada desierta” (Mateo 23:37,38).

Los discípulos, no cabe duda quedaron intrigados al oír estas palabras y aprovecharon la oportunidad para preguntarle el CUANDO sucedería esto: ¿Cuándo sería su casa dejada DESIERTA? Es por eso que al salir del templo, ellos le mostraron los edificios que tenía el templo, pero Jesús no se impresiona en lo absoluto por la sorprendente bellaza. Más bien, les dice algo que los dejó mucho más intrigados todavía:

“Respondiendo él, les dijo: ¿Veis todo esto? De cierto os digo, que no quedará aquí piedra sobre piedra, que no sea derribada” (Mateo 24:2).

Gentry observa correctamente la necesidad que hay en los Dispensacionalistas de establecer un intervalo totalmente injustificado entre los versículos 3 y 4 de Mateo 24. Esto es así debido a que su sistema escatológico lo requiere, de lo contrario se caería por los suelos. Ellos toman los versículos 4-28 y ponen su respectivo cumplimiento hasta por lo menos 20 siglos después, (seguramente que con el paso del tiempo serán más siglos todavía) argumentando que todas estas cosas son las que van a suceder en nuestro tiempo actual y en un futuro inmediato. Sin embargo, el lenguaje usado por Jesucristo echa por tierra la teoría Dispensacionalista:

“Por tanto, cuando veáis en el lugar santo la abominación desoladora de que habló el profeta Daniel (el que lee, entienda), entonces los que estén en Judea, huyan a los montes. El que esté en la azotea, no descienda para tomar algo de su casa; y el que esté en el campo, no vuelva atrás para tomar su capa. Mas ¡ay de las que estén encintas, y de las que críen en aquellos días! Orad, pues, que vuestra huida no sea en invierno ni en día de reposo; porque habrá entonces gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá” (Mateo 24:15-21).

Jesucristo claramente establece el lugar específico de esa grande tribulación: Judea. No se puede pasar por alto estos interesantes detalles y dar otras explicaciones que carecen de apoyo contextual. Es cierto que podemos INSERTAR en el texto cualquier cosa que querramos, pero la verdad es que todo aquel que desea ser fiel a las Escrituras (tomándolas siempre en su contexto), no puede usar tal libertad impunemente. Varios cultos falsos hacen precisamente eso y los resultados son terriblemente desastrosos.

Daviel D’Paz

Dos puntos de vista sobre Mateo 24: Kenneth Gentry vs. John MacArthur (2ª Parte)

davieldepaz@yahoo.com (Reformed Baptist) — Sun, 27 Sep 2009 02:47:00 +0000

GUERRAS Y RUMORES DE GUERRAS (Mateo 24:1-20)

Introducción

Mateo 24 es un texto bien conocido que nos habla de los grandes juicios proféticos. ¿Quien no ha oído de las “guerras y los rumores de guerras” (v.6); de los “falsos profetas” (v.11); de “perseverar hasta el fin” (v.13); de la “abominación desoladora” (v.15); de la “Gran Tribulación” (v.21); y de las “potencias de los cielos siendo conmovidas?” (v.29).

Por su mayor parte, el futurismo es el que controla el acercamiento popular a Mateo 24. El futurismo pone todos los eventos de Mateo 24 a miles de años del tiempo de Jesucristo, hasta nuestro propio futuro cercano. Esto es algo categóricamente erróneo por varias razones que fluyen del texto mismo.

El problema fundamental con el acercamiento futurista-Dispensacional a este pasaje es, una vez más, sus propios requerimientos teológicos muy peculiares. Los Dispensacionalistas se acercan a este pasaje con una predisposición teológica que le obstruye el paso a una exégesis contextual. Por ejemplo, mientras que acertadamente establecen la situación prevaleciente para poder entender las preguntas de los discípulos en Mateo 24:3, [Dwight] Pentecost comenta: “Recuerda, tal como se mencionó anteriormente, la escatología judía reconocía dos edades: la primera era el presente siglo….; y la segunda era el siglo venidero….Debemos notar que Jesús estaba revelando el programa profético para Jerusalén, la nación de Israel, y el pueblo de Israel. El no hizo referencia a la iglesia o al programa profético para la iglesia….Debido a su contexto judío, esta porción de las Escrituras debe ser interpretada con referencia a Israel y no a la iglesia” (J. Dwight Pentecost, Thy Kingdom Come, 248,249).

Pentecost está en lo correcto al observar que el pasaje debe referirse a Israel –eso es inescapable. Pero solo una separación de instituciones (Israel/iglesia) y de edades (la edad de la iglesia/la tribulación) requieren de una dilación profética para un remanente judío que va a vivir miles de años después de aquellos que estaban haciendo las preguntas. En un importante sentido, todo el evangelio de Mateo proporciona en gran detalle el fracaso de Israel en el primer siglo. A pesar de lo que afirma Pentecost, la prevaleciente dirección de Mateo prepara al lector para el discurso del Monte de los Olivos, el cual delinea las reflexiones de un Dios santo en contra de la generación que crucificó a su Hijo. Consideremos la manera en la que esto se hace.

Estableciendo el contexto

Después de haber escrito sobre el nacimiento de Cristo, el registro histórico de Mateo omite la respuesta positiva de los judíos a su nacimiento, la cual encontramos en Lucas. Mateo escoge en su lugar mencionar a los magos gentiles viniendo a Jesús y la resistencia del gobierno judío hacia Él. (2:1ss). Después, su atención se vuelve hacia Juan el Bautista y su mensaje a Israel sobre el inminente juicio (3:8-12). Después de la tentación de Cristo (4:1-11) la historia continúa con el ministerio de Jesús en “Galilea de los gentiles” (4:12-17). Una fuerte corriente de antipatía hacia Israel fluye aquí. El registro completo de Mateo sobre el discurso de Cristo trata sobre la corrupción de Israel a la Ley (5:17-48), la hipocresía de los líderes de Israel (6:1-18), y el contraste de sus propias enseñanzas con aquellas de los escribas judíos y las de los religiosos fariseos (7:13-29). Entonces establece ante sus lectores la petición de sanidad por parte del centurión gentil (8:5-13), al que Jesús le responde: “Ni aún en Israel he hallado tanta fe” (8:10). En ese contexto, él amenaza a “los hijos del reino” (los judíos) con echarlos fuera (8:11,12). También registra una advertencia de un gran juicio sobre Israel (11:20-24) el cual eventualmente conduce a los gobernantes religiosos a afirmar que Jesús es un ayudante de Satanás (12:24). Saltando un poco hacia delante, Mateo escribe que Cristo advierte del “reino de Dios siendo quitado” de Israel y dado a los gentiles (21:33-45).

Por último, leemos lo que Cristo mencionó respecto a lo que vendría sobre los líderes espirituales de Israel (23:1ss), observando que ellos debían “llenar la medida de la culpa” de sus padres (23:32) pues “todas estas cosas vendrán sobre esta generación” (23:36). Mateo muestra a Cristo llorando sobre Jerusalén, advirtiendo que su habitación sería dejada “desierta” (23:37,38).

Así, con un solo propósito al presentar su evangelio, Mateo esboza la deprimente condición espiritual de Israel y provee una revelación del castigo que se acercaba. Esta información encaja muy bien con el juicio de año 70 d.C., y parece anticipar alguna clase de recuento al respecto. ¿Quién puede negar que Mateo 23, el cual introduce a Mateo 24 se relaciona con un inminente juicio sobre el Israel del primer siglo? Aún el mismo Pentecost correctamente reconoce de Mateo 23 que “Cristo estaba prediciendo vívidamente la futura destrucción de Jerusalén por parte de Tito…en al año 70” (op. cit).

El contexto más cercano

Habiendo realizado un recorrido a través de Mateo a grandes pasos, ahora entramos cautelosamente al capítulo 24. Respecto a Mateo 24 cuando es visto en el contexto de Mateo 23, aún el mismo Pentecost admite que “el discurso es dado teniendo en mente el rechazo del Mesías y la imposición de la ceguera judicial sobre la nación”. (Pentecost, Things to Come: A study in Biblical Eschatology [1958] p. 276). Ahora es cuando comienza el problema.

Después que Jesús sale del templo leemos que “se acercaron sus discípulos para mostrarle los edificios del templo. Respondiendo él les dijo: ¿Veis todo esto? De cierto, que no quedará aquí piedra sobre piedra, que no sea derribada”. Entonces sus discípulos le preguntan: “¿Dinos, ¿Cuándo serán estas cosas y que señal habrá de tu venida y del fin del siglo?” (Mateo 24:1-3).

En este punto, Pentecost asevera que existe una omisión en el registro de Mateo: “La respuesta a la primer pregunta no es registrada por Mateo, pero es dada en Lucas 21:20-24”. Él argumenta que es en Lucas 21:20-24 en donde leemos “la porción del discurso [que] tiene que ver con la destrucción de Jerusalén bajo el mando de Tito en el año 70 d.C”. Las próximas dos preguntas (la cual es en realidad solo una) son las que le conciernen a Mateo, afirma él: “El pasaje entero en Mateo 24 y 25 fue escrito para contestar esta pregunta respecto a las señales de la venida del Mesías [e.d. el rapto], el cual terminará la era actual” (op.cit.).

Al igual que en Daniel 9, esta teoría del paréntesis o intervalo funciona como un deus ex machina para salvar al sistema Dispensacional; y trae confusión a un contexto bastante armonioso. A pesar de su patente rareza, esta es la interpretación estándar Dispensacionalista: Pentecost repite esto en su libro más reciente, así como Wiersbe, Walvoord, Barbieri y otros. Unos pocos Dispensacionalistas, sin embargo, reconocen la dificultad de este punto de vista y se encuentran perfilándose hacia una comprensión más preterista (cumplimiento en el pasado). David L. Turner escribe: “La manera en la que los Dispensacionalistas han abordado tradicionalmente esta sección es muy débil en varios frentes….Los Dispensacionalistas contemporáneos deberían re-examinar esta área de la exégesis del Nuevo Testamento” (David L. Turner, “The Structure and Sequence of Matthew 24:1-42: Interactions with Evangelical Treatments” Grace Theological Journal 10:1 (Spring, 1989); 7, Turner llama a su postura “Un punto de vista futurista-preterista”, 26.) “Debe concluirse que el punto de vista futurista, sostenido por los Dispensacionalistas tradicionales, no es convincente. No aborda satisfactoriamente el énfasis contextual sobre la destrucción de Jerusalén….” (op.cit). Turner da en el clavo: el problema para el punto de vista Dispensacional es el contexto exegético, el cual es anulado por sus peculiares requerimientos teológicos.

Con toda la preparación para el juicio inminente sobre Israel en su largo record, ¿Por qué razón Mateo pasaría por alto la importante pregunta de los discípulos? Especialmente cuando Mateo registra la escena que ellos vieron cuando Cristo lloró sobre Jerusalén (23:37), cuando le escucharon decir que el Templo quedaría desierto (23:38), y juntos le mostraron los hermosos edificios del templo (24:1). Esto es especialmente problemático debido a que sus preguntas son realizadas debido a las afirmaciones de Cristo en 24:2, y debido a que ellos deberían preparar a los creyentes para poder sobrevivir a través del holocausto del año 70, el cual literalmente ocurrió (ver, Josefo, Guerra de los judios 7:1:1,7).

Traducido del ingles por: Daviel D’Paz

Opinando sobre la primera intervención de John MacArthur

davieldepaz@yahoo.com (Reformed Baptist) — Mon, 07 Sep 2009 20:16:00 +0000

En esta primera intervención de John MacArthur, podemos aprender del trasfondo histórico en el que se encontraba la nación judía en el tiempo de Cristo.

Aunque establecer el trasfondo histórico es importante; en mi opinión, MacArthur hace algo más que eso: intenta relacionar las erróneas expectativas judías del primer siglo con las profecías sobre el REINO expuestas en el A. T. Este es uno de los aspectos que creo personalmente, es una de las grandes equivocaciones del sistema Dispensacional. Si bien es cierto que los judíos esperaban con ansiedad a un Mesías político que viniera a derrotar a todos sus enemigos físicos y/o políticos, Jesucristo intentó derribar una y otra vez ese concepto mal fundado de los judíos. Por ejemplo, Cristo habló del reino como una realidad que ya se encontraba presente, aunque Roma se encontrara todavía en el poder y los judíos fueran los súbditos de una nación conquistadora:

“Preguntado por los fariseos, cuándo había de venir el reino de Dios, les respondió y dijo: El reino de Dios no vendrá con advertencia, ni dirán: Helo aquí, o helo allí; porque he aquí el reino de Dios está entre vosotros” (Lucas 17:20,21).

Esta aclaración por parte de Cristo a los fariseos debería ser suficiente para eliminar de una vez por todas las falsas interpretaciones y expectativas de un reino político y terrenal que los fariseos y la mayoría de los judíos anhelaban. El reino de Dios YA ESTA ENTRE VOSOTROS. Nada podía ser más claro que esta enfática verdad. Sin embargo, a los fariseos les importaba muy poco esa clase de reino sobre el cual Jesucristo les hablaba. Ellos solo deseaban la grandeza y la opulencia de un reino terrenal que una vez llegó a caracterizarlos. Deseaban el poder e influencia que distingue a la monarquía terrenal, pero lo que menos deseaban era la abnegación propia y la humillación personal que el reino espiritual demandaba.

No solo eso, sino que Cristo también dijo algo que debería resonar fuertemente en los oídos Dispensacionalistas sobre la identidad del reino de Cristo:

“Pero si yo por el Espíritu de Dios echo fuera los demonios, ciertamente ha llegado a vosotros el reino de Dios. Porque ¿cómo puede alguno entrar en la casa del hombre fuerte, y saquear sus bienes, si primero no le ata? Y entonces podrá saquear su casa”. (Mateo 12:28,29).

Jesucristo dijo sin ambigüedades que las expulsiones de los demonios por parte de él eran una clara señal de que EL REINO DE DIOS ya había llegado a ellos. Pero una vez más, eso NO SIGNIFICABA NADA para los endurecidos fariseos. Lo que ellos querían era el poder, la gloria y la victoria terrenal, pero no deseaban la gloria, el poder y la victoria espiritual que era ofrecida por medio de Jesucristo.

Pero si estos versículos no fueran suficientes para dejar establecida la verdad de la realidad del reino de Cristo AQUÍ Y AHORA, Lucas 24 registra de manera muy clara la conversación de Jesucristo con algunos de sus discípulos y esa conversación es clave para entender la mentalidad judía prevalente en los tiempos de Cristo y para conocer la corrección que él dio a las falsas expectativas de muchos judíos.

En ese capítulo vemos a algunos discípulos decepcionados por la muerte de Cristo. Caminando rumbo a Emmaus, Jesucristo se les aparece durante el viaje, pero ellos no lo reconocen. Posando como todo un extraño, Jesucristo comienza a preguntarles del porqué ellos se encontraban tristes. A lo que ellos le preguntan que si él era el único extranjero que no se había dado cuenta de lo que había sucedido últimamente. Ellos comienzan a explicarle de cómo un hombre llamado Jesús quien fue “varón profeta, poderoso en obra y en palabra delante de Dios y de todo el pueblo; y cómo le entregaron los principales sacerdotes y nuestros gobernantes a sentencia de muerte, y le crucificaron" (Lucas 24:19,20).

Y es entonces cuando ellos dejan al descubierto TODO su desánimo y decepción al decirle a él las siguientes palabras:

"Pero nosotros ESPERABAMOS que él era el que había de REDIMIR a Israel" (v.21).

¿Acaso Cristo no redimió con su muerte a su pueblo? ¡Por supuesto que si! Pero esos discípulos tenían un pequeño problema: Pensaban en la REDENCIÓN como algo puramente físico y terrenal. Veían la redención como una liberación EXTERNA de sus enemigos físicos y no como una REDENCIÓN ESPIRITUAL del poder del pecado. En estas palabras podemos ver que las EXPECTATIVAS de la mayoría de los judíos NO ERAN conforme a las Escrituras. Muchos de ellos deseaban un REINO TERRENAL; querían poder político tal como lo tuvieron bajo David y Salomón. Pero ellos voluntariamente ignoraban las profecías de Isaías 53 de lo que el Mesías sufriría para redimir a su pueblo de sus pecados.

Cristo tuvo que reprender a esos decepcionados discípulos con las siguientes palabras:

"¡Oh insensatos y tardos de corazón para creer TODO lo que los profetas han dicho! ¿No era NECESARIO que el cristo PADECIESE estas cosas Y QUE ENTRARA EN SU GLORIA?" (vs. 25,26).

Al igual que esos despistados discípulos, los Dispensacionalistas modernos se encuentran interpretando las profecías del Antiguo Testamento respecto al Mesías y a su Reino, como un reino político y terrenal en lugar de interpretarlas tal como Cristo mismo lo hizo: COMO EL ESTABLECIMIENTO DE UN REINO ESPIRITUAL el cual no tendría fin y que incluiría NO SOLO A LOS JUDIOS, sino también a personas de todos los linajes de la tierra: todo PUEBLO, LENGUA Y NACION.

Claramente se puede ver que Jesucristo NO ERA DISPENSACIONALISTA. Esto debe quedar muy claro de una vez por todas, pues no solo reprende a esos discípulos por sus EQUIVOCADAS interpretaciones de las profecías del Antiguo Testamento, sino que también les explica el verdadero significado de esas profecías que hablaban de él mismo como el principal protagonista en la historia de REDENCIÓN:

"Y comenzando desde Moisés, y siguiendo por todos los profetas, les declaraba en todas las Escrituras lo que de él decían" (v.27).

Esto es solo una muestra de que eran necesarios los sufrimientos del Mesías para poder redimir A SU PUEBLO de sus pecados. Isaías 53 habla muy claramente de esta verdad, pero la mayoría de los judíos hasta este momento voluntariamente IGNORAN esta clarísima profecía respecto a Jesucristo como el Mesías sufriente.

MacArthur cita también la profecía de Zacarías para mostrar las expectativas de los judíos respecto a un reino terrenal. Sin embargo, esas palabras no deben interpretarse como refiriéndose a un reino terrenal, pues el Espíritu Santo que inspiró esas palabras nos muestra con esa profecía la importancia de la redención espiritual del pueblo de Israel y su respectiva liberación de sus enemigos ESPIRITUALES. Tomar esas palabras y aplicarlas a un reino puramente político y terrenal, es ERRAR grandemente y hacer afrenta al espíritu de la Palabra de Dios, la cual desde Génesis hasta Apocalipsis nos habla de la redención ESPIRITUAL de nuestros pecados y no de una LIBERACIÓN FÍSICA, tal como el Dispensacionalismo intenta hacernos creer.

Todos los VERDADEROS ISRAELITAS entendieron que el reino de Cristo NO ERA FISICO ni temporal, sino ESPIRITUAL Y ETERNO. Algunos de ellos quienes tenían ciertas expectativas políticas y terrenales, cambiaron de opinión cuando Cristo resucitó de los muertos y ascendió al cielo. Él les dijo claramente que era necesario que el Cristo PADECIERA todas esas cosas y ENTRARA EN SU GLORIA.

Algunas de las palabras más perturbadoras para los fariseos del tiempo de Cristo, fueron las que dichas por Cristo de la siguiente manera:

“Por tanto os digo, que el reino de Dios será quitado de vosotros, y será dado a gente que produzca los frutos de él” (Mateo 21:43).

Estas palabras dichas por Jesucristo al final de su parábola conocida como “La parábola de la Viña” nos muestra una verdad a menudo ignorada y hasta ridiculizada por el Dispensacionalismo: Que el reino sería quitado del pueblo judío y sería dado a gente que produjera los frutos de ese reino. Obviamente Cristo se estaba refiriendo al reino espiritual que él mismo vino a inaugurar en su primera venida. Ese reino pertenece ahora a todos aquellos que han sido comprados con la sangre de Cristo y regenerados por el Espíritu Santo. Ese reino NO ES un reino material, literal o temporal. Es un reino invisible, espiritual y eterno. Es por eso que la Gran Comisión es un mandato a predicar el evangelio de este reino que es espiritual a todos aquellos que se encuentran en el reino de las tinieblas para que sean trasladados AL REINO de su amado Hijo.

Pero de acuerdo al Dispensacionalismo Cristo todavía no ha establecido ese reino, pues de acuerdo a ellos, ese reino fue pospuesto debido al rechazo de Jesucristo por parte del pueblo judío. En otras palabras, la intención de Cristo era establecer el Reino pero los judíos FRUSTRARON sus planes al crucificarlo. Pero ese reino será establecido después de la segunda venida de Cristo en gloria. Lo más perturbador de esta enseñanza es que ese reino durará tan solo 1,000 años, pues después de esos 1,000 años Satanás todavía se levantará en rebelión en contra de ese reino junto a otros seres humanos y una vez más “le echarán a perder la fiesta” al Cristo glorificado. ¿Se pueden imaginar algo más absurdo y antibiblico que esto? Esta interpretación no solo es ajena al espíritu de la profecía, sino que también contradice las claras Escrituras de que Cristo vino para establecer un reino que NO TENDRA FIN.

“Miraba yo en la visión de la noche, y he aquí con las nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre, que vino hasta el Anciano de días, y le hicieron acercarse delante de él. Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran; su dominio es dominio eterno, que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido” (Daniel 7:13,14).

La triste verdad es que el Dispensacionalismo actual se encuentra perpetuando el mismo error de los judíos del primer siglo al hacer una antibiblica SEPARACIÓN entre el reino profetizado en el Antiguo Testamento y el reino inaugurado por Cristo en su primera venida. Es necesario entender que ese reino profetizado ya fue INAUGURADO por Cristo en su primera venida, pero que será totalmente CONSUMADO en su Segunda venida. Esta es la interpretación normal que surge del texto bíblico y no la malsana interpretación del Dispensacionalismo sobre un reino Milenial poblado de personas con cuerpos mortales y personas con cuerpos glorificados.

Todos los subterfugios y explicaciones astutas nunca podrán con la claridad del texto bíblico.

Daviel D’Paz

Dos puntos de vista sobre Mateo 24: John MacArthur vs. Kenneth Gentry (1ª Parte)

davieldepaz@yahoo.com (Reformed Baptist) — Mon, 07 Sep 2009 16:54:00 +0000

Aunque estos dos autores NUNCA han debatido en ningún foro público ya sea verbalmente o por escrito, creo que sería muy interesante presenciar un debate por parte de los dos sobre el tema de escatología. Y mientras ese tiempo se llega, podemos disfrutar de un debate imaginario usando los escritos que cada uno ha realizado sobre el tema. En este caso, estaremos presenciando la interpretación y exégesis que cada uno hace del capitulo 24 de Mateo. Dicho capítulo es crucial para tener un entendimiento correcto de cual es la interpretación escatológica que más se apega a las Escrituras.

Debido a que en sus respectivos escritos ellos no se abordan de manera personal, estaré haciendo algunos comentarios pertinentes al final de cada participación para aclarar ciertos aspectos que, de lo contrario, no quedarían muy claros para aquellos que no están muy familiarizados con los escritos de ambos y sus respectivas posturas escatológicas. También estaré dando alguna información adicional que sea útil de los escritos que cada uno ha hecho sobre el tema. Espero que podamos disfrutar de este debate imaginario y puedan ustedes, los lectores, participar también con sus comentarios.

Nota: Todos los argumentos de John MacArthur estarán siendo traducidos de su libro titulado: “The Second Coming”, publicado por: Crossway Books edición 2003. Es en este libro en donde John MacArthur pone “toda la carne en el asador” por así decirlo, respecto a su interpretación de Mateo 24 y da una explicación bastante extensa sobre este capitulo en particular. Los argumentos de Kenneth Gentry estarán siendo traducidos de su libro: “Perilous Times: A Study in Eschatological Evil” publicado por: Covenant Media Press 1999, en el cual Gentry aborda tambien de manera un tanto extensa y detallada su interpretación de Mateo 24.

Primera Participación de John MacArthur (Defendiendo la postura Futurista sobre Mateo 24)

“EL DISCURSO PROFETICO MÁS EXTENSO DE JESUCRISTO”

Aparte del libro de Apocalipsis, la porción profética más extensa y más importante del Nuevo Testamento es Mateo 24 y 25, conocida también como “El discurso del Monte de los Olivos”. Es el segundo mensaje más extenso de Cristo registrado en la Escritura. El único más extenso es el Sermón del Monte (Mateo 5-7), que fue un sermón dado a las multitudes en Galilea cerca del comienzo del ministerio terrenal de Jesucristo. En contraste, El discurso del Monte de los Olivos fue un mensaje privado dado a sus discípulos en Jerusalén cerca del fin de su ministerio terrenal. Nuestro Señor habló estas palabras mientras estaba sentado directamente frente al templo en el Monte de los Olivos (Mateo 24:3). Así que, el nombre popular de este discurso es debido a una referencia sobre el lugar donde sucedió.

Desde donde estaban sentados, Cristo y los discípulos podían ver las majestuosas construcciones del templo. El templo era el más glorioso de todos los proyectos de construcción ordenados por Herodes el Grande. El edificio principal del templo era una estructura espléndida. Había sido hecha de un mármol blanco brillante con decoraciones espectaculares de oro puro. La parte oriental (que era la parte la cual Jesucristo estaba observando) se encontraba cubierta de oro la cual brillaba como espejo en con el sol de la mañana. Todo ese oro irradiaba un brillo que iluminaba todo el lado del Monte de los Olivos y era visible a millas de distancia. Era sin lugar a dudas, el edificio más maravilloso y sorprendente en todo el mundo.

De hecho, la opulencia del templo fue lo que inició la conversación que llevó al discurso de los Olivos. Mientras Jesús se dirigía al Monte de los Olivos, los discípulos habían expresado su asombro por la grandeza del templo. El recuento paralelo en Lucas 21:5, sugiere que ellos se encontraban maravillados por la increíble riqueza representada por las fabulosas decoraciones del templo, las cuales incluían muchas piedras preciosas y otros adornos muy costosos, la mayoría de ellos donados por adoradores acaudalados.

Jesús les contestó con una profecía aterradora: “Respondiendo él, les dijo: ¿Veis todo esto? De cierto os digo, que no quedará aquí piedra sobre piedra, que no sea derribada” (Mateo 24:2). Esa profecía hizo un eco en algo más que Jesús les había dicho a los líderes judíos dentro del mismo templo, probablemente algunos momentos antes: “He aquí vuestra casa os es dejada desierta” (Mateo 23:38).

Los discípulos debieron haberse preguntado en cómo algo tan espectacular como el templo podría quedar “desolado”. La predicción solemne de Cristo de que no quedaría ninguna piedra de esa estructura gloriosa, los sorprendía aún más. Sin duda que también quedaron confundidos. Lo que ahora les estaba diciendo era diametralmente opuesto a sus expectativas mesiánicas. Ellos estaban seguros que Él era el Mesías prometido (16:16), y ellos esperaban que él dirigiera a la nación a una gloria más grandiosa que nunca –pero no que predijera su destrucción.

Por lo tanto, en un corto tiempo después mientras se encontraban sentados en el Valle de Cedron con una vista clara del brillante templo, con el panorama total del templo delante de ellos, “los discípulos se le acercaron aparte, diciendo: Dinos, ¿cuándo serán estas cosas, y qué señal habrá de tu venida, y del fin del siglo?” (v.3). La respuesta de Cristo fue la más extensa que haya dado a cualquier pregunta registrada en el Nuevo testamento. El discurso de los Olivos cubre dos largos capítulos en el evangelio de Mateo. Un recuento paralelo pero abreviado cubre la mayor parte de Lucas 21.

LAS EXPECTATIVAS MESIÁNICAS DE LOS JUDIOS

Entender las preguntas de los discípulos requiere una apreciación de cómo ellos y sus compatriotas judíos veían el papel mesiánico de Jesús. En su mente, el Mesías era principalmente una figura política que liberaría a Israel de la hostilidad y la ocupación extranjera. Todo Israel creía que cuando su Mesías viniera, recuperaría totalmente todo lo que había sido perdido en sus anos de exilio y siglos subsecuentes de opresión extranjera. Basados en las promesas del Antiguo Testamento sobre los pactos con Abraham y David respectivamente, ellos creían que el Mesías escogería y autenticaría a todas las tribus y a la línea sacerdotal descendiente, reunificar y purificar la nación y reestablecer el trono de David en Jerusalén y bendecir a la nación con una gloria sin precedentes e inimaginable. Las expectativas de los discípulos no eran muy diferentes. Si algo tenían, era que ellos veían esto tan cerca más que la mayoría en Israel, debido a que ellos conocían ya con seguridad que Jesús era el Cristo, el Ungido al que predijeron las profecías del Antiguo Testamento. Así que ellos pensaban que se encontraban en el mismo umbral de ver Su reino terrenal establecido.

No existe mejor ilustración de estas expectativas que el himno de gratitud por parte de Zacarías, el padre de Juan el bautista. Reconociendo que el precursor del Mesías ya había nacido, Zacarías anticipó la pronta venida del libertador de Israel y recitó la promesa mesiánica de los pactos con Abraham y David en un himno de gratitud a Dios:

"Y Zacarías su padre fue lleno del Espíritu Santo, y profetizó, diciendo:
Bendito el Señor Dios de Israel, Que ha visitado y redimido a su pueblo,
Y nos levantó un poderoso Salvador En la casa de David su siervo,
Como habló por boca de sus santos profetas que fueron desde el principio;
Salvación de nuestros enemigos, y de la mano de todos los que nos aborrecieron;
Para hacer misericordia con nuestros padres, Y acordarse de su santo pacto;
Del juramento que hizo a Abraham nuestro padre, Que nos había de conceder
Que, librados de nuestros enemigos, Sin temor le serviríamos
En santidad y en justicia delante de él, todos nuestros días". (Lucas 1:67-75).

Este himno resume las promesas Mesiánicas de la esperanza de Israel: Dios visitando a Israel para redención, con el Salvador y Rey en la línea de David (2 Sam. 7:12-16; 1 Cro. 17:11-14; Sal. 89:27-37) –liberando a las personas de sus enemigos y haciendo a Israel el trono de su gobierno mundial. El Mesías también cumpliría todas las promesas de Dios a Abraham –incluyendo las bendiciones, protección y la posesión de sus tierras y la victoria sobre sus enemigos para siempre (Gen. 12:1-3; 15:18-21; 22:16-18). Zacarías creía que todas estas promesas serían cumplidas inmediatamente con la llegada del Mesías y por lo tanto, él anticipó la pronta llegada del reino prometido de luz y paz (Isa. 9:2-7; Luc.2:25-32; 36-38).

Obviamente Zacarías no se encontraba solo en su esperanza del cumplimiento inmediato de estas cosas. Israel se encontraba en ese tiempo en el control del gobierno de Roma. El imperio romano se encontraba en su máximo poderío e Israel estaba justo dentro del borde oriental del vasto imperio. El trono de David había caído cientos de años antes y la esperanza de revivirlo aparte de la intervención sobrenatural del Mesías eran en ese tiempo completamente nulo. La única monarquía que tenía el poder en la región durante el tiempo de vida de los discípulos era la dinastía Herodiana y aún eso era bajo el consentimiento de Roma. Peor aún, los Herodes mismos eran también gobernantes extranjeros. Ellos eran sin duda Idumeos –descendientes directos de los edomitas, quienes fueron de la descendencia de Esau. Los Edomitas habían sido por mucho tiempo vecinos molestos y a menudo amargos enemigos de los Israelitas (yendo al tiempo del Éxodo, cuando los edomitas rehusaron que Israel pasara a través de su tierra en Num. 20). Así que, Israel se encontraba de hecho gobernada por múltiples estratos de sus propios adversarios.

Además, a los ciudadanos de Israel se les requería pagar impuestos a Roma y esos impuestos eran para pagar a los ejércitos ocupantes –los opresores principales de Israel! Comprensiblemente, la mayoría de los Israelitas resentían amargamente el tener que pagar tales impuestos al Cesar (Mar.12:13-17). Para empeorar las cosas, el gobierno romano era a menudo deliberadamente opresivo –y de todas las regiones en el vasto imperio, Israel se convirtió en el singular objetivo de la brutalidad romana. A diferencia de otros países bajo el control de Roma, la identidad nacional de Israel era definida por una relación de pacto con Jehová. Por esa razón, el politeísmo romano (en particular la adoración al emperador) no tuvo cual ningún grupo de seguidores entre los Israelitas. Por eso, los gobernadores romanos veían al monoteísmo judío como inherentemente sedicioso. Mientras tanto, los judíos fanáticos hicieron todo lo que pudieron para fomentar la rebelión anti-romana entre su gente. Así que, las tensiones políticas se encontraban muy caldeadas en ese tiempo, motivadas tanto por las atrocidades romanas como por las insurrecciones violentas de los judíos (Luc. 13:1; Mar. 15:7).

Debido al pacto nacional de Israel con Jehová, los gobernantes extranjeros tales como Herodes y los romanos eran percibidos no solo como enemigos políticos, sino también como una vergonzosa plaga espiritual sobre la nación, significando el propio descontento de Dios con su pueblo. La ocupación de Roma en Israel representaba un terrible dilema para el judaísmo. (Esto explica el porque algunos judíos tenían tan profundo sentido de orgullo nacional que ni siquiera estaban dispuestos a conceder la realidad del dominio de Roma: “Descendientes de Abraham somos y no hemos sido esclavos de nadie. ¿Cómo pues dices tu: seréis hechos libres?” (Juan 8:33). Cada fiel corazón en Israel anhelaba que Roma fuera derrotada para que la nación pudiera ser verdaderamente libre otra vez. Y ellos creían que las profecías mesiánicas del Antiguo Testamento hablaban de Alguien que vendría súbitamente y pondría todas las cosas en su lugar, después que restaurara el trono de David sobre la tierra, gobernando sobre todos los otros reinos del mundo para siempre.

Traducido del ingles por: Daviel D'Paz

Dos interpretaciones sobre Mateo 24: Futurismo vs. Preterismo Parcial ¿Cuál es la correcta?

davieldepaz@yahoo.com (Reformed Baptist) — Mon, 07 Sep 2009 03:01:00 +0000

Como dije en uno de los artículos anteriores, tanto John MacArthur como Kenneth Gentry se identifican con el Calvinismo en sus respectivos postulados teológicos. Ambos se oponen vehementemente al Arminianismo y refutan las enseñanzas arminianas por considerarlas carentes de apoyo escritural. Aunque ambos autores concuerdan en muchas cosas, no obstante difieren en su apreciación de los detalles escatológicos. Puedo decir sin temor a equivocarme que ellos son como dos polos opuestos en lo que a la escatología se refiere. John MacArthur se encuentra en uno de esos polos conocidos como FUTURISMO, el cual es propagado por el sistema Premilenialista Dispensacional. Esta postura (el futurismo) no ha sido muy popular a lo largo de la historia de la iglesia y ha sido rechazada una y otra vez por los grandes defensores de la ortodoxia cristiana por considerarla una interpretación demasiado especulativa que se presta para toda clase de abusos y falsas interpretaciones. Algunos de los primeros padres de la iglesia parecían sostener esta postura interpretativa.

El Futurismo fue rechazado vehementemente por TODOS los reformadores incluyendo Martín Lutero y Juan Calvino. Fue rechazado también por la mayoría de los Puritanos y por muchos líderes cristianos de los últimos dos siglos. Pero comenzó a cobrar popularidad a inicios del año 1830 con los escritos de John Nelson Darby. Darby adoptó al Futurismo y lo fusionó con otro sistema escatológico relativamente nuevo y completamente DESCONOCIDO anteriormente: El Dispensacionalismo. A partir de allí, el Futurismo Dispensacionalista ha incursionado en casi todos los sectores del mundo protestante: Desde iglesias de casi todas las denominaciones, hasta seminarios y universidades teológicas. Tanto es así, que muchos de los profesores aspirantes tienen que firmar una declaración de fe adhiriéndose al Dispensacionalismo antes de poder enseñar en muchos de esos seminarios y universidades. Es algo perturbador también el darnos cuenta que muchas iglesias evangélicas ven a los distintivos Dispensacionalistas como una marca registrada de lo que es la ortodoxia cristiana, tildando hasta de herejes a aquellos creyentes que no creen ni aceptan tales interpretaciones del texto bíblico.

Cabe mencionar aquí que el FUTURISMO es propagado principalmente por dos corrientes escatológicas: El PREMILENIALISMO HISTORICO y el DISPENSACIONALISMO. El Premilenialismo histórico aunque es Futurista en su apreciación escatológica del libro de Apocalipsis y de algunos otros textos bíblicos, es sin embargo, muy diferente al Dispensacionalismo respecto a ciertos importantes distintivos. Por ejemplo, el Premilenialismo histórico NO CREE en un rapto secreto, como tampoco cree en dos futuras venidas de Cristo: Una POR su iglesia y la otra CON su iglesia. El Dispensacionalismo por el contrario, enseña que habrá un rapto secreto para la iglesia solamente y dos venidas de Cristo, totalmente distintas la una de la otra: Una POR su iglesia y la otra CON su iglesia. No está por demás el preguntarles a ellos cuales son los versículos que afirman esto.

Kenneth Gentry se encuentra en el polo opuesto. Gentry es un Calvinista Reformado y un PRETERISTA PARCIAL en cuanto a escatología se refiere. Gentry cree que muchas de las profecías bíblicas se cumplieron en el año 70 d.C., con la destrucción de Jerusalén. Como Preterista parcial, él cree que la segunda venida literal de Cristo se encuentra todavía en el futuro, contrario a los Preteristas TOTALES los cuales creen que Cristo ya vino y la resurrección de los muertos ya fue efectuada. Gentry ha refutado al Preterismo Total como lo que realmente es: Una peligrosa herejía que puede trastornar la fe de muchas personas. Pero también ha refutado en detalle las interpretaciones Dispensacionalistas por medio de una exégesis cuidadosa de los textos bíblicos y un análisis cuidadoso de la historia.

Antes de que puedas descartar al Preterismo Parcial, te recomiendo que examines los argumentos de Gentry. Te vas a quedar muy sorprendido al ver que tales argumentos son muchos más consistentes y apegados a la sana hermenéutica y mucho más fieles al espíritu del texto bíblico de lo que pensabas. Lamentablemente, a veces aceptamos ciertas enseñanzas sin antes examinarlas con cuidado si cuentan con apoyo bíblico o no. Tristemente esto es lo que ha sucedido con las enseñanzas Dispensacionalistas, las cuales hemos aceptado como algo verdadero sin antes examinarlas a la luz de la Palabra de Dios. Esto es lo que estaremos haciendo en los próximos artículos. Estaremos permitiendo que cada uno de los autores expliquen Mateo 24 y nosotros estaremos examinando sus respectivos argumentos.

Es importante tener presente que muchos autores dispensacionalistas a propósito intentan confundir el Preterismo Parcial con el Preterismo Total para poder ahuyentar a los posibles interesados en comparar a los dos sistemas escatológicos. Esto por supuesto es una gran falta de integridad debido a que ambos sistemas son mucho muy diferentes. Pero esta táctica no es para nada nueva. Se ha usado a lo largo de la historia por todos los que desean que se descarte algún sistema teológico de entrada sin tomarse la molestia de examinarlo con cuidado y compararlo con las Escrituras. Esto es lo que la mayoría de los creyentes arminianos hacen también cuando atacan al Calvinismo confundiéndolo demasiadas veces con el Hiper-Calvinismo, lanzando sus argumentos como si los dos sistemas creyeran lo mismo. Pero es necesario ser cautelosos y saber distinguir entre una cosa y la otra. Solo así podremos ser capaces de sopesar cualquier argumento y tomar nuestras propias decisiones al respecto, tal como los cristianos de Berea lo hacían.

Daviel D’Paz

¿Es el Presidente Barack Obama “El Anticristo?” Reporte especial Por: Gary De Mar

davieldepaz@yahoo.com (Reformed Baptist) — Fri, 04 Sep 2009 03:25:00 +0000

Un extraño video se encuentra en Youtube afirmando que Jesucristo identificó al presidente Obama como el Anticristo. Algunos cristianos han quedado perplejos por este tan difundido video y creen que la evidencia es muy arrolladora.

Tan convincente como pueda parecer este video a primera vista, esta idea de identificar al anticristo ya ha sido antes realizada. Repetir la historia sería muy redundante y vergonzoso, pero solo daré algunos ejemplos de esto en el siglo XX:

Está el ejemplo de Oswald J. Smith quien escribió un libro en 1926 titulado: “¿Se encuentra ya el Anticristo entre nosotros?”. En ese libro, Smith afirmaba que el dictador italiano Benito Mussolini era el profetizado anticristo. Smith dio todos los detalles acerca de cómo Mussolini encajaba en cada una de las características bíblicas. Smith tuvo que retractarse de lo que había escrito cuando Mussolini fue ejecutado el 28 de Abril de 1945.

Adolfo Hitler fue otro candidato para ser el Anticristo. Parecía ser un candidato perfecto debido a su deseo por la conquista del mundo y su casi exterminio de los judíos en Europa. Algunos conjeturaron que JFK podía ser el anticristo debido a su herida mortal en la cabeza. Salem Kirban escribió un libro en cómo Henry Kissinger “el hombre de paz” podía ser el profetizado anticristo. Aún Ronald Reagan fue considerado como un posible candidato para ser el anticristo, debido a que alguien argumentó que su nombre daba el numero 666: Ronald (6) Wilson (6) Reagan (6). Y no se echó a perder la identidad cuando fue casi asesinado en un intento de homicidio.

Encuentro muy interesante que la mayoría de los pronosticadores proféticos quienes afirman conocer los pormenores de la identidad del anticristo, raramente explican los versículos que usan la palabra “anticristo”. Juan es el único escritor bíblico que usa esa palabra y el único que dice CUANDO se manifestaría el anticristo:

“Hijitos, ya es el último tiempo; y según vosotros oísteis que el anticristo viene, así ahora han surgido muchos anticristos; por esto conocemos que es el último tiempo” (1 Juan 2:18).

Juan les estaba diciendo a sus lectores que ELLOS se encontraban viviendo “en el último tiempo”, y no se estaba refiriendo a un grupo de personas que vivirían algunos miles de años después de escribir esas palabras. El énfasis que hace Juan es también hecho por el apóstol Pedro cuando escribe: “Mas el fin de todas las cosas se acerca; sed, pues, sobrios, y velad en oración’ (1 Pedro 4:7). El fin estaba “cerca” para SUS lectores.

Juan nos ayuda a esclarecer la confusión que existe hasta el día de hoy. No había solo UN anticristo: “Muchos anticristos ya HABIAN aparecido”, corrigiendo así a los recipientes de su carta. Es esta realidad que Juan pudo decir a sus lectores en el primer siglo “por ESTO CONOCEMOS que ES el último tiempo”. ¿Quiénes eran esos anticristos? Juan continúa:

“Salieron de nosotros, pero no eran de nosotros; porque si hubiesen sido de nosotros, habrían permanecido con nosotros; pero salieron para que se manifestase que no todos son de nosotros. Pero vosotros tenéis la unción del Santo, y conocéis todas las cosas. No os he escrito como si ignoraseis la verdad, sino porque la conocéis, y porque ninguna mentira procede de la verdad. ¿Quién es el mentiroso, sino el que niega que Jesús es el Cristo? Este es anticristo, el que niega al Padre y al Hijo”. (1 Juan 2:19-22).

Esos anticristos fueron en un tiempo parte de la iglesia. La definición de “anticristo” es clara: Ellos negaban que Jesús es el Cristo y que tenía una relación especial con el Padre. Vemos el mismo tema a través de todo el evangelio de Juan, que Cristo y el Padre son uno (Juan 5:36-38; 10:25,30). El negar esta verdad es ser un anticristo.

En su segunda epístola, Juan una vez más nos dice “cuando” aparecerían estos anticristos y qué cosa los identificaría:

“Porque muchos engañadores han salido por el mundo, que no confiesan que Jesucristo ha venido en carne. Quien esto hace es el engañador y el anticristo” (2Juan 7).

Por eso, no te dejes engañar por los falsos profetas modernos quienes afirman conocer la identidad del anticristo. Esto también va a pasar tal como las otras falsas predicciones.

Traducido del inglés por: Daviel D’Paz

Aqui se encuentra el video para que lo vean:

“Tiempos peligrosos: Un estudio del mal escatológico”

davieldepaz@yahoo.com (Reformed Baptist) — Tue, 01 Sep 2009 04:31:00 +0000

El Calvinismo siempre se ha caracterizado por un trato cuidadoso de las Escrituras. Sus detractores podrán acusar al Calvinismo de cualquier otra cosa, menos de ser un sistema teológico descuidado en su manejo e interpretación del texto sagrado. Si algo ha caracterizado al Calvinismo es el tener entre sus filas a los campeones de peso completo de la ortodoxia cristiana, quienes han sido conocedores del Griego y del Hebreo y muy meticulosos en su manejo de las Escrituras. Podemos hacer una lista casi interminable con los nombres de todos los que se han identificado con dicho sistema teológico.

Solo basta citar nombres como los de Juan Calvino, John Owen, Francis Turretin, James Buchanan, Jonathan Edwards, B. B. Warfield, John Murray, entre muchos otros para darnos cuenta del riquísimo legado que ellos le han dejado a la fe reformada. Ellos son solo algunos nombres que se encuentran en esa lista casi interminable. Cada uno de ellos escribieron voluminosas obras abordando en gran detalle temas bíblicos que hasta hoy día siguen enriqueciendo nuestra vida espiritual.

Deseo mencionar solo dos obras clásicas escritas por dos de estos gigantes que he mencionado para poder tener una idea de la calidad que tenían. Me refiero al libro escrito por John Owen (1616-1683) “The Death of the Death in the Death of Christ” el cual hace una exégesis sumamente detallada de los versículos que han sido malinterpretados por el sistema Arminiano. Hasta hoy día, no hay ningún teólogo Arminiano que intente siquiera refutar los argumentos de John Owen expuestos en ese libro. A decir verdad, el nombre de John Owen es casi hasta prohibido mencionarse en los círculos académicos y teológicos del arminianismo. Una de las razones que existen para no mencionarlo e ignorar sus escritos es demasiado obvia: simplemente no pueden refutar sus argumentos.

El otro libro es “The Doctrine of Justification” escrito por James Buchanan (1804-1870). Este libro tiene 514 páginas y expone en detalle la doctrina de la justificación desde una perspectiva histórica y Escritural. Este libro es el “Mágnum Opus” del mundo Protestante respecto al tema de la Justificación por fe. Hasta hoy día, nadie ha podido refutar los argumentos de Buchanan expuestos en ese libro.

La iglesia de Jesucristo a lo largo de su historia siempre ha necesitado de los John Owens y de los James Buchanans para que puedan defender la fe “una vez dada a los santos”. Si el Calvinismo ha sido cuidadoso en su manejo de las Escrituras respecto a temas tan importantes como lo es la doctrina de la Justificación por fe (James Buchanan) y la naturaleza de esa justificación (John Owen), también ha sido cuidadoso en su trato con los temas escatológicos. Lamentablemente la iglesia actual ha prestado más atención a las especulaciones escatológicas promovidas por películas apocalípticas al estilo de Hollywood y por novelas de ficción al estilo de John Grisham que por una interpretación seria y concienzuda de los principales distintivos escatológicos del texto sagrado.

Pero existe un grupo de creyentes –tal como siempre lo ha habido-, que no se conforman con meras especulaciones e imaginaciones de escritores profesionales, sino que desean conocer lo que verdaderamente dicen las Escrituras respecto a este tema tan importante. Entre este grupo de creyentes se encuentra un Calvinista Reformado llamado Kenneth L. Gentry quien es uno de los mejores expositores de la actualidad sobre temas escatológicos. Es cierto que ningún libro escrito por Gentry ha sido llevado a la pantalla grande, ni tampoco ha escrito ninguna serie de novelas exponiendo en detalle los acontecimientos finales. Pero aun así, sus escritos respecto a este tema pueden fácilmente ser catalogados como lo mejor de lo mejor. Tal vez Gentry es para nosotros hoy lo que John Owen fue para su generación. Lo irónico de todo esto es que los únicos que realmente valoran a tales creyentes, son las generaciones posteriores. Tal vez los escritos de Gentry no sean apreciados en su generación, pero bien puede ser que las generaciones futuras aprecien la fina exégesis de los textos escatológicos realizados por Kenneth Gentry.

Kenneth Gentry escribió un libro titulado “Perilous Times: A Study In Eschatological Evil”, en donde aborda el tema de la escatología examinando los textos bíblicos de manera cuidadosa y siempre en su contexto inmediato. En este libro Gentry no deja ninguna piedra sin remover. El mérito de Gentry en este libro, es que ataca al Dispensacionalismo en donde más vulnerable se encuentra: haciendo una exégesis detallada de los textos escatológicos que han sido usados por muchos años por el Dispensacionalismo como prueba irrefutable de que tales textos enseñan claramente el Premilenialismo Dispensacionalista. Gentry interactúa con textos tales como Daniel 9:24-27; Mateo 24:1-36; 2 Tesalonicenses 2:1-8; Apocalipsis 13:1-18 y Apocalipsis 17:1-10.

Por otro lado, John F. MacArthur escribió un libro titulado “The Second Coming: Signs of Christ Return and the End of the Age”, en donde defiende los postulados Premileniales Dispensacionalistas. Ambos autores se identifican con el Calvinismo, pero difieren en su apreciación del tema escatológico. Lo que me llama la atención, es que MacArthur aunque conoce muy bien a Kenneth Gentry, NO menciona en ninguna parte de su libro los argumentos presentados por Gentry en varios de sus libros. En la edición del 2003 de su libro, MacArthur solo se limita a mencionar a Gentry en una breve nota en las páginas 226 y 227.

Este silencio por parte de John MacArthur nos dice mucho sobre el débil fundamento sobre el que se encuentra edificado el Dispensacionalismo. Pero para poner las cosas en su perspectiva correcta, voy a permitir que los dos autores expongan sus respectivos argumentos de los pasajes abordados en cada uno de sus libros. Estaremos examinando principalmente el capítulo 24 de Mateo y permitiéndoles que ellos sean los que expliquen esos versículos como mejor saben hacerlo. Nosotros solo nos limitaremos a examinar los argumentos y dar nuestras opiniones respecto a quien de los dos hace un mejor trabajo en su respectiva exposición.

Es importante mencionar que las Escrituras no son un pedazo de cera al que podemos moldear a nuestro antojo. No podemos inferir ni deducir algo que no se encuentra en el texto, pues si lo hacemos corremos el peligro de mal interpretar y distorsionar las Escrituras tal como muchos cultos falsos ya lo han estado haciendo. Ultimadamente nosotros mismos somos los beneficiados si seguimos el ejemplo de los cristianos de Berea los cuales escudriñaban “cada día las Escrituras para ver si estas cosas eran así” (Hechos 17:11).

Daviel D’Paz

John MacArthur y el Dispensacionalismo de John Nelson Darby (2ª Parte)

davieldepaz@yahoo.com (Reformed Baptist) — Sun, 23 Aug 2009 06:01:00 +0000

Continuando con el tema anterior, creo que sería bueno interactuar con lo que John MacArthur ha escrito sobre el sistema escatológico al cual él se adhiere. Pero antes de hacerlo, quisiera hablar un poco sobre los orígenes del Dispensacionalismo como sistema escatológico. El Dispensacionalismo fue inicialmente adoptado y propagado por John Nelson Darby alrededor del 1830. Pero aunque a Darby se le ha dado casi todo el crédito por la existencia de dicho sistema interpretativo, no debemos olvidar que hubo otro líder cuya labor ha sido quizás mucho más notoria y sobresaliente en propagar dicho sistema en casi todos los países del mundo. Me refiero a C. I. Scofield y su Biblia anotada la cual lleva su nombre y que ha sido una pieza clave para popularizar las peculiares enseñanzas Dispensacionalistas.

Existe mucha confusión respecto a esto, porque muchos creen que el principal distintivo del Dispensacionalismo es el énfasis que hacen en las diferentes “dispensaciones”. Pero esto no es así. El verdadero distintivo del Dispensacionalismo como sistema, es su peculiar enseñanza sobre la separación entre Israel y la iglesia. En otras palabras, el Dispensacionalismo enseña que Dios tiene DOS PLANES distintos: uno para el Israel terrenal y el otro plan para la iglesia, la cual según ellos, es de origen celestial. De esa manera, ellos hacen una completa separación entre los santos del A. T. tales como Moisés, David, Daniel, etc., y los santos del Nuevo Testamento tales como Pedro, Pablo, Juan etc. Pero la Biblia en ningún lugar habla de esta separación.

Es necesario mencionar también que existen varias formas de Dispensacionalismo:

1) El Dispensacionalismo Clásico, el cual es la clase de Dispensacionalismo propuesto por John Nelson Darby y popularizado por C. I. Scofield y Lewis Sperry Chafer. Esta clase de Dispensacionalismo ve a la iglesia como UN GRAN PARENTESIS en el plan de Dios.

2) El Ultra-Dispensacionalismo. Este nombre fue acuñado por los Dispensacionalistas clásicos para describir al sistema propuesto por E. W. Bullinger y W. E. Welch. Este grupo insiste en que existe otra Dispensación entre Israel y la iglesia en el presente. Uno de los peculiares distintivos de este grupo, es que ven al bautismo en agua como algo irrelevante para la iglesia de hoy. Algunos incluso hasta rehúsan celebrar la cena del Señor por considerarla también irrelevante. Esta clase de Dispensacionalismo no es muy popular y no cuenta con muchos adherentes entre la comunidad hispana.

3) El Dispensacionalismo tradicional o “revisado”. Esta clase de Dispensacionalismo es una “revisión” o modificación del Dispensacionalismo clásico que fue realizada entre los años 1950 al 1970. Algunos de los principales proponentes de este “revisionismo” del Dispensacionalismo Clásico fueron el ya fallecido John F. Walvoord, Dwight Pentecost y Charles C. Ryrie. Esta forma de Dispensacionalismo revisado, fue ampliamente difundido y popularizado por Hal Lindsey (La Agonía del Gran Planeta Tierra) y Tim LaHaye en su serie de novelas de ficción “Left Behind” (Dejados Atrás).

4) El Dispensacionalismo Progresivo. Esta forma de Dispensacionalismo es otra “revisión” mas del Dispensacionalismo clásico que comenzó a aparecer en la década de los 90’s con autores tales como Robert Saucy, Craig Blaising y Darrel Bock entre otros. Esta forma de Dispensacionalismo intenta encontrar un terreno medio entre el Dispensacionalismo “tradicional” o “revisado” y los proponentes de la Teología del Pacto. Es interesante el darnos cuenta que esta clase de Dispensacionalismo es rechazado por todos los que se adhieren al Dispensacionalismo Tradicional de la escuela de Chafer y Walvoord. Robert Saucy escribió un libro en donde intenta establecer los postulados del Dispensacionalismo Progresivo: “A Case For Progressive Dispensationalism”. [Para mas información sobre las diferentes clases de Dispensacionalismo, ver el artículo escrito por Craig Blaising en “Evangelical Dictionary of Theology”, p. 344,345, (Baker Books, 2001)].

Si el lector se siente abrumado por tantas diferencias, no debe olvidar que todavía existen otras diferencias más, generadas también por el sistema Dispensacional, tales como el tiempo exacto del rapto de la iglesia. Existen por lo menos tres posturas distintas respecto a esto:

1) El Rapto Pre-tribulacional (es decir, que va a suceder antes de la Gran Tribulación).

2) El Rapto Mid-Tribulacional (que va a tener lugar a la mitad de los 7 años de tribulación).

3) El Rapto Post-tribulacional (que tendrá lugar después de los 7 años de Gran Tribulación).

Toda esta confusión e interpretaciones variadas tienen lugar debido a que se ha abandonado el método interpretativo normal de la Biblia respecto a la escatología y se lee el texto con ciertas presuposiciones e inferencias que no se encuentran en el texto sagrado. Para complicar más las cosas, los que saben mejor no logran esclarecer el panorama profético. Por ejemplo, John MacArthur escribió un libro titulado: “The Second Coming” [Crossway Books, 1999, 2003] (La Segunda Venida), en donde intenta demostrar que el Dispensacionalismo Premilenial es el sistema bíblicamente correcto en lo que a la escatología se refiere.

MacArthur Inicia su introducción afirmando que él cree en el regreso de Cristo “en forma corporal y visible” asegurando que todos aquellos que abandonan la enseñanza de la Segunda venida de Cristo han abandonado “el verdadero cristianismo”. Después de estas palabras introductorias, MacArthur comienza a hablar del peligro que existe en negar la Segunda Venida de Cristo. Menciona el hecho de que “los teólogos liberales hace ya mucho que renunciaron a la enseñanza de la segunda venida literal de Jesucristo” (p.9).

Después comienza a decir que recientemente han habido algunos tradicionalmente conservadores quienes son supuestamente “creyentes en la Biblia que han atacado la doctrina del regreso literal y corporal de Jesucristo” (p. 9). Con estas palabras, MacArthur comienza a tejer su argumento en contra del hyper-preterismo también conocido como “Preterismo Total” el cual debe distinguirse del “Preterismo Parcial”.

MacArthur comienza a hablar del Preterismo Total como una peligrosa herejía, lo cual es verdad. Pero lo que me llama mucho la atención es que MacArthur NUNCA menciona lo que los Preteristas Parciales creen. Lo único que hace es descargar toda su artillería en contra de los Preteristas totales y de alguna manera deja al lector con la sensación de que TODO lo que tenga que ver con PRETERISMO, es una peligrosa herejía. Esto es algo muy lamentable de parte de alguien que conoce muy bien las marcadas diferencias que existen entre los “Preteristas Totales” y los “Preteristas Parciales”.

Más extraño aún es el hecho de que MacArthur sabe muy bien que lideres cristianos tales como R. C. Sproul es un preterista parcial y quien ha invitado a MacArthur a predicar en las conferencias patrocinadas por el ministerio de R. C. Sproul. Pero a pesar de esto, MacArthur no se atrevió a dar una clara explicación de lo que creen los Preteristas Parciales y da la sensación de que para él TODOS creen lo mismo cuando la verdad es que no es así.

Algo muy rescatable de la introducción de MacArthur en su libro, es el hecho que acepta y reconoce la clase de sensacionalismo que ha caracterizado a muchos autores respecto a la Segunda venida de Cristo. Por ejemplo, MacArthur hace una crítica bien merecida de lo que escribe Hal Lindsey en sus libros “La Agonía del Gran Planeta Tierra” y “1980’s: Cuenta Regresiva al Armagedón” en donde Lindsey escribe: “Los profetas escribieron que el resurgimiento de Israel –y ningún otro evento- sería la señal que nos diría que la cuenta regresiva ha comenzado. Desde ese resurgimiento, el resto de las profecías han comenzado a cumplirse de manera rápida. Por esta razón, estoy convencido que nos encontramos ahora en el tiempo único muy claramente predicho por los profetas hebreos”. (p. 15)

La otra critica muy merecida que hace MacArthur en su introducción, es para mencionar el error de Edgar Whisenant quien escribió un libro titulado: “88 razones del porqué el Rapto va a ocurrir en 1988”. Cuando la fecha finalmente pasó “sin pena ni gloria”, Edgar se vio obligado a dar una respuesta a las interrogantes que le hacían. Su respuesta vino en la forma de otro libro titulado: “89 razones del porqué el Rapto va a suceder en 1989”. Esta vez las personas no fueron tan ingenuas para creer la explicación que Whisenant les daba. La fecha llegó y no sucedió nada.

La otra crítica va dirigida a Harold Camping (presidente y dueño de “Family Radio”), quien escribió un voluminoso libro afirmando que la venida de Cristo o el rapto de la iglesia tendría lugar el 7 de Septiembre de 1994. Cuando la fecha llegó y no sucedió nada, Camping se vio en la penosa necesidad de dar una explicación. La explicación que Camping dio complicó las cosas todavía más para él. Camping se encuentra afirmando que aunque Cristo no vino de manera literal, la era de la iglesia ha terminado y por lo tanto los creyentes no necesitan reunirse en ningún lugar porque la era de la iglesia ya pasó. Ahora lo único que se necesita hacer es quedarse en casa los Domingos y sintonizar la estación cristiana….¡Family Radio!

Pero todo esto debería hacer pensar a MacArthur que tal vez algo anda terriblemente mal con las presuposiciones escatológicas de estos personajes que han puesto fechas para la venida de Cristo o para el rapto de la iglesia. Pero tal parece que no es así. Tal parece que MacArthur sigue creyendo que el Premilenialismo Dispensacionalista es el mejor sistema interpretativo en lo que a escatología se refiere, pues escribe lo siguiente:

“Por esa razón, creo que el Premilenialismo es el que mejor refleja el entendimiento correcto de las Escrituras. El Premilenialismo afirma que Cristo va a regresar a la tierra para juzgar al mundo y a establecer su reino aquí por 1,000 años, durante los cuales Satanás será atado. Apocalipsis 20 solamente parece establecer definitivamente esta cuestión y no conozco de otro pasaje de la Escritura que sugiera algún otro escenario diferente. Por el contrario, todas las profecías del Antiguo Testamento acerca del reino armonizan mejor con el premilenialismo” (p.23).

Esta afirmación hecha por MacArthur es verdaderamente sorprendente. A leguas se nota que sus ideas preconcebidas no le permiten ser objetivo respecto a este tema. Afirmar que el Premilenialismo es el único sistema que es más fiel a las Escrituras, es muy ingenuo de su parte por decir lo menos. Tal parece que MacArthur ignora la existencia de grandes gigantes intelectuales que han rechazado al premilenialismo por ser un sistema muy desviado en sus interpretaciones, tal como B. H. Carroll lo creía. Tampoco menciona el hecho de que los mejores expositores bíblicos de renombre en la actualidad NO SON premilenialistas. La mayoría de ellos o son Amilenialistas o son Postmilenialistas.

Lamentablemente, MacArthur no se toma el tiempo para explicar más o menos en detalle los principales postulados del Amilenialismo y del Postmilenialismo, lo cual en un libro sobre escatología, es casi imperdonable. Solo hace tres escasas menciones del Amilenialismo y cuatro del post-milenialismo (¡y la mayoría de ellas aparecen en el Glosario!). Tal parece que MacArthur tiene temor de que los creyentes premilenialistas comparen las pruebas bíblicas que tienen cada uno de ellos y obviamente el premilenialismo salga perdiendo. Es esta clase de actitud la que no puede ser pasada por alto debido a que los creyentes merecen conocer lo que cada sistema de interpretación cree. Pero la realidad es que todo el resto del libro solo se enfoca en abordar el tema escatológico de la segunda venida de Cristo desde una perspectiva PREMILENIALISTA y cualquier referencia a los otros dos sistemas rivales es muy breve y escasa, deduciendo desde el mismo inicio del libro que no vale la pena tomarse la molestia de examinarlos detenidamente.

MacArthur concluye su introducción después de dar una brevísima descripción de lo que es el Amilenialismo y el Post-milenialismo, con las siguientes palabras:

“Muchos teólogos y comentaristas que respeto, se adhieren al Amilenialismo o al Post-milenialismo. Sin embargo, habiendo estudiado cuidadosamente los argumentos para todos los puntos de vista, estoy convencido que el Premilenialismo es el único que cuenta con un soporte exegético sólido. El Amilenialismo y el Post-milenialismo tienden a sostener sus puntos de vista debido a su teología y no debido a las consideraciones textuales. Ambas posturas requieren de un manejo extraordinario de los pasajes proféticos de las Escrituras, demandando que el intérprete alegorice o espiritualice el significado de tales textos, en vez de emplear los mismos principios históricos y gramáticos de interpretación que aplicamos al resto de las Escrituras”.

Esto es verdaderamente increíble. MacArthur todavía nos sigue debiendo esas “pruebas” que lo convencieron de que el Premilenialismo es el UNICO sistema escatológico que es mas fiel a las Escrituras. Hasta donde tengo entendido. MacArthur NUNCA ha dado esas pruebas por escrito en donde haga un amplio examen tanto del Amilenialismo como del Post-milenialismo y las compare con las pruebas del Premilenialismo. Creo que no lo ha hecho ni lo va a hacer por una de las dos siguientes razones que puedo ver:

1) Porque tal vez el mismo va a terminar abandonando al premilenialismo como un sistema sumamente defectuoso.

2) O porque tal vez su examen cuidadoso haga que muchos Premilenialistas abandonen dicho sistema en favor del Amilenialismo o del Post-milenialismo tal como MUCHOS ya lo han estado haciendo.

Daviel D’Paz

Nota: Para todos los que deseen leer algunas o tal vez todas las páginas de este libro Online, pueden hacerlo a través de este enlace:

http://books.google.com/books?id=yi6gqdxgtYQC&pg=PA35&lpg=PA35&dq=The+Second+Coming+book+picture+by+MacArthur&source=bl&ots=BuPcq8-Ki1&sig=9ROaaxj4FhygIiT-Dwl3n3XHIN8&hl=en&ei=q9mQSpHdKIX-tQOty8UL&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1#v=onepage&q=&f=false

John MacArthur y el Dispensacionalismo de John Nelson Darby

davieldepaz@yahoo.com (Reformed Baptist) — Tue, 04 Aug 2009 03:55:00 +0000

“No cabe duda que hasta al mejor cocinero se le quema la sopa”. Así reza un refrán muy conocido y muy citado en nuestra comunidad hispana. Creo que este refrán se aplica muy bien al ejemplo de John MacArthur que a continuación intentaré explicar.

John MacArthur es un expositor bíblico muy capaz, de eso no hay duda. Su fama y prestigio en exponer las Escrituras es impresionante. Es un conocedor del griego y un prolífico autor y comentarista de renombre. El nombre de John MacArthur es sinónimo de excelencia debido a su postura doctrinal firmemente anclada en las Escrituras.

Pero existe una terrible deficiencia hermenéutica que todavía no ha sido superada ni solucionada. Y es precisamente esa deficiencia la que pone a John MacArthur en un ambiente no muy agradable que digamos. Actualmente, MacArthur se encuentra radiando una serie de mensajes escatológicos titulada “The Man Who Would Be Christ” (El hombre que seria Cristo), en donde intenta defender los postulados de John Nelson Darby sobre la identidad del Anticristo. Obviamente MacArthur nunca menciona (ni de chiste) el controversial nombre de John Nelson Darby.

Es verdaderamente sorprendente el que un gigante intelectual de la estatura de John MacArthur se aferre a una interpretación hermenéutica altamente cuestionable en lo que a la escatología se refiere. Es sorprendente porque cuando MacArthur aborda cualquier otro tema, lo hace con una pericia y exactitud de todo un experto. Pero cuando aborda el tema sobre profecía bíblica, abandona el sistema interpretativo que usa en cualquier otro tema. Esto es algo que en lo personal no entiendo porque lo hace. No quisiera pensar que MacArthur es culpable de orgullo intelectual. Mejor quiero pensar que lo que dice nuestro famoso refrán se aplica a su persona: “No cabe duda que hasta al mejor cocinero se le quema la sopa”.

Esto nos dice también que el primer punto del Calvinismo demuestra ser una gran verdad: Que el pecado ha afectado tanto a nuestra mente, que aún cuando hemos sido redimidos de la corrupción del pecado, aun así, no nos encontramos libres de las limitaciones que nuestra naturaleza caída nos impone.

Por ejemplo, MacArthur ha tomado 2 Tesalonicenses 2 como base textual para su serie de mensajes proféticos. En una de sus introducciones, Carl (quien es el introductor de todos los programas radiales de MacArthur), le hace una pregunta interesante a los radio oyentes que dice más o menos así: “¿Has construido tu escatología con las novelas de ficción de “Left Behind” o con lo que dice la Biblia?”. Lo interesante de todo esto es que TODO lo que expone John MacArthur en sus prédicas sobre 2 Tesalonicenses 2, es exactamente lo que los libros de ficción de “Left Behind” exponen en un formato novelesco.

Personalmente veo una gran deficiencia en la manera en la que MacArthur aborda los textos escatológicos. Esa deficiencia es principalmente hermenéutica. Por ejemplo, uno esperaría que MacArthur tomara en contexto lo que Cristo dijo en Mateo 24 al abordar los temas proféticos. Pero NO ES ASI. Tal parece que Mateo 24 NO EXISTE en la Biblia o al menos eso no encaja en el sistema interpretativo de MacArthur. La verdad es que Mateo 24 es un capitulo que no puede ser ignorado o pasado por alto cuando se abordan los temas proféticos o escatológicos.

La razón para ignorar o simplemente pasar por alto a Mateo 24, es que lamentablemente MacArthur se ha “casado” con un sistema escatológico conocido como “Dispensacionalismo” que fue moldeado y propagado por John Nelson Darby. Esa es la razón por la que aborda los textos escatológicos de la manera en que lo hace: teniendo al sistema Dispensacionalista como su base. Por supuesto que él afirma que no es así. Pero las evidencias hablan por si solas.

Hasta este momento no logro entender como alguien puede decir que es Calvinista Reformado y aferrarse al sistema Dispensacionalista. Eso es tan inconsistente y contradictorio como decir que yo soy Calvinista y Arminiano al mismo tiempo. Pero en fin, el refrán nos muestra que tiene mucha razón: “No cabe duda que hasta al mejor cocinero se le quema la sopa”.

Para todos aquellos que deseen escuchar la serie de John MacArthur, pueden hacerlo por medio de la internet en este enlace:

http://www.oneplace.com/ministries/Grace_to_You/archives.asp

Estos mensajes son tal como se encuentran siendo radiados en distintas estaciones a traves de todo el pais.

Daviel D'Paz

Gary DeMar: Libro electrónico totalmente Gratis

davieldepaz@yahoo.com (Reformed Baptist) — Fri, 03 Jul 2009 12:41:00 +0000

Gary DeMar es un reconocido y prolífico autor cristiano reformado y ha sostenido varios debates con reconocidos autores Dispensacionalistas tales como Tommy Ice y ha escrito varios libros refutando los postulados Dispensacionalistas respecto al tema de la escatología, ha escrito un nuevo libro titulado: “Deja Vu profético: la manera en la que los “expertos” en profecía bíblica han llevado a las personas a cuestionar la autoridad de la Biblia”.

Este libro se encuentra disponible completamente gratis en formato digital, gracias a la cortesía de su autor. En este libro, Gary DeMar hace una interesante reflexión que nos dice hacia donde conducen finalmente las equivocadas interpretaciones hermenéuticas Dispensacionalistas.

Afirma que las consecuencias de interpretar la profecía de manera descuidada, tal como muchos “expertos” en profecía lo han estado haciendo por varias décadas, conduce finalmente e inevitablemente a que se cuestione la autoridad de la Biblia.

Este es el doloroso “talón de Aquiles” del Dispensacionalismo. El sistema Dispensacionalismo tal como personalmente lo percibo, lo van a destruir sus propios defensores. ¿Cómo puede ser esto posible? Es posible debido a que con cada interpretación equivocada y cada fecha fallida que ellos establecen para “el rapto de la iglesia” o “la venida de Cristo” , le propinan un certero golpe a su propia credibilidad y por ende, a la confiabilidad de la Biblia.

Es por esa razón que creo que el libro de Gary es de suma importancia debido a que aborda una pregunta que muy pocos se atreven a abordar y es la siguiente: ¿Cuáles son las consecuencias lógicas hacia donde conduce el sistema Dispensacionalista?
Gary escribe lo siguiente:

“¡Benito Mussolini es el anticristo! ¡Adolfo Hitler es el anticristo! ¡José Stalin es el anticristo! ¡El rapto va a suceder en 1988! ¡El rapto va a suceder antes del año 2000! ¡Cristo va a venir en nuestra propia generación! ¡Cristo viene pronto! Estoy seguro que ya han escuchado estas afirmaciones antes.

Tales afirmaciones solo logran una sola cosa: Ellas llevan a que las personas cuestionen la integridad de la Biblia. He estado siguiendo la historia del establecimiento de las fechas por 30 años y ya otros lo han hecho antes que yo. Los libros de profecía se venden como “pan caliente” por millones, para después ser relegados al polvoriento cesto de la historia o en el mejor de los casos, son revisados y publicados nuevamente cuando cambian los titulares en los periódicos. Es difícil apelar a la Biblia cuando muchas personas lo han hecho antes afirmando que en este tiempo, ellos se encuentran en el tiempo exacto de los eventos proféticos.

El libro “Deja Vu profético” te muestra que no existe nada nuevo en las afirmaciones que dicen que el fin esta cerca, pero hay mucho respecto a tales pronunciamientos que la mayoría de las personas no están enteradas. Por ejemplo, ¿Sabias que un famoso libro sobre profecía bíblica que fue publicado durante la primera guerra del Golfo en 1990 fue revisado de una edición que fue publicada originalmente en 1974? Cuando la guerra terminó de manera abrupta, ese libro pasado de moda se vendía por solo centavos de dólar. Este hecho no detuvo a la casa publicadora de publicar una nueva edición revisada en el año 2007, ¡cinco años después que el autor había muerto!

Millones de personas han leído la serie de “Dejados atrás” creyendo que es una nueva manera para enseñar sobre profecía. Pero esto ya ha sido hecho antes en una serie de libros que fueron publicados en 1916.

Pero también existe el problema de la inevitabilidad profética, cuando los escritores de profecía nos dicen que debemos ir a la guerra porque eso es lo que la Biblia predice. Hay mucho más que me gustaría decirte, pero tu puedes obtener este e-libro totalmente gratis y leerlo por ti mismo. Este libro ha sido diseñado con un estilo de letras bastante agradable e incluye muchas imágenes a todo color, las cuales muestran la historia de los Estados Unidos sobre su fascinación con los tiempos del fin. Nunca más vas a leer otro libro sobre profecía bíblica de la misma manera después que leas “Deja Vu profético”. (Gary DeMar en un email ofreciendo el libro en formato digital)

Para descargar el libro directamente en formato PDF puedes hacer CLICK en este enlace:

Doomsday DeJa Vu: How Prophecy "Experts" Have Led People to Question the Authority of the Bible

Pero si prefieres inscribirte en AMERICAN VISION para poder descargar otros libros gratis que se encuentran también disponibles, entonces puedes hacer CLICK en este otro enlace:

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Daviel D’Paz

La importancia de los libros: Apertura de nuestra librería online

davieldepaz@yahoo.com (Reformed Baptist) — Sat, 20 Jun 2009 15:40:00 +0000

Los libros han sido desde tiempos pasados la mejor fuente de conocimiento e información. Los libros siempre han sido valorados como un preciado tesoro por todos aquellos que reconocen su importancia y valor. Aún el inspirado apóstol Pablo le hizo un encargo a Timoteo bastante interesante con las siguientes palabras:

“Trae, cuando vengas, el capote que deje en Troas en casa de Carpo, y los libros, principalmente los pergaminos” (2 Timoteo 4:13).

Si el apóstol Pablo quien era inspirado directamente por el Espíritu Santo tenia necesidad de alimentar su mente leyendo “libros” ¿Acaso nosotros somos más inspirados que él que ya no tenemos necesidad de los libros? Lamentablemente esta es la triste mentalidad de muchos cristianos en la actualidad. Creen que lo único que necesitan leer es su Biblia y que los libros son una verdadera pérdida de tiempo. Pero el apóstol Pablo no lo pensaba así. Por esa razón Pablo fue un verdadero gigante intelectual.

Hoy, existe una tendencia a minimizar y hasta ignorar todo lo que tenga que ver con el conocimiento. Se piensa que lo único que vale es la revelación espiritual que el cristiano pueda recibir directamente del Espíritu Santo, así como Pablo la recibía. Pero aún el apóstol Pablo tenía necesidad de leer libros. Esta pobre mentalidad anti-intelectual le ha causado serios problemas a las iglesias evangélicas actuales pues lo único que generan son cristianos que no conocen ni lo que creen mucho menos el porqué lo creen. Y cuando se les amonesta a que estudien, su argumento –que parece muy piadoso y bíblico- es el siguiente: “La Biblia dice que la letra mata, pero el Espíritu vivifica”. Y de esa manera, excusan su negligencia y pereza personal tomando un texto totalmente fuera de contexto.

Todos los grandes cristianos han sido grandes lectores de libros. Y esto no es de sorprendernos puesto que no existe otra manera de adquirir conocimiento. Muchos se imaginan que el Espíritu Santo va a darles conocimiento sin que ellos tengan que estudiar arduamente. Se imaginan que lo único que se necesita es “orar en lenguas” y que el Espíritu Santo se va a encargar de hacer el resto. Aun más, estos mismos cristianos ven con sospecha a todos los que enfatizamos la importancia de la lectura y del conocimiento, llegando incluso a tildarnos de “racionalistas” y de personas que no creemos en el Espíritu Santo. Esto por supuesto es altamente ridículo. Pero ese es el resultado de una tendencia que ha invadido a las iglesias evangélicas y que se ha convertido ahora en el estándar de lo que es la verdadera espiritualidad.

Pero esto solo demuestra lo mucho que nos hemos alejado de la forma de pensar del apóstol Pablo, de los Reformadores y de líderes espirituales de la talla de Spurgeon. Hablando sobre la importancia de los libros, Spurgeon dijo lo siguiente:

“¿Que corresponde hacer a los ministros que cuentan con escasos útiles para trabajar? Aquí me refiero a los que pueden disponer de pocos libros, y carecen de recursos suficientes para comprar mayor número. Este es un mal que debe siempre evitarse, y las iglesias por lo mismo, están estrictamente obligadas a cuidar de que no exista jamás. Hasta donde a ellas les sea posible, les incumbe el deber de proporcionar a su ministro no solo el alimento material, para conservarle la vida y vigor del cuerpo, sino también el espiritual a fin de que su alma no muera de languidez. Una buena biblioteca debe considerarse como una parte íntegra e indispensable del mobiliario eclesiástico...Las personas de buen juicio no esperan que un jardín les produzca buenas plantas de año en año, a menos que abonen el terreno; no esperan que una locomotora funcione sin combustible, ni que un buey o un asno trabajen sin alimento: pues que tampoco esperen recibir sermones instructivos de parte de hombres privados de adquirir buenos conocimientos por su imposibilidad de comprar libros” (Charles Spurgeon, “Discursos a mis estudiantes”, p. 317,319, Casa Bautista de Publicaciones, 2004).

Nadie puede acusar a Spurgeon de alguien que se oponía a la obra del Espíritu Santo y, sin embargo, su énfasis en la lectura de buenos libros permea casi todos sus sermones. Es debido a este importante aspecto en el ministerio cristiano que hemos decidido comenzar un nuevo servicio por medio del Internet para proveer toda la cantidad que más podamos de libros nuevos y usados. Nuestro deseo es proveer libros de sana doctrina en inglés y español que ya no se imprimen o que ya no se encuentran disponibles en las librerías cristianas.

Hemos alojado nuestra librería en el sitio de http://www.amazon.com/ y todos los que deseen adquirir algún libro que les sea de interés, pueden hacerlo usando el servicio que ofrece amazon, el cual es muy serio y sumamente eficiente. Es importante aclarar que, aunque nuestro deseo es mantener los precios tan bajo como nos sea posible, amazon tiene ciertos parámetros que deben ser observados y por lo tanto, algunos libros estarán muy por debajo de su precio normal, pero otros serán más altos. Les invito a que visiten el inventario que tenemos disponible en nuestro sitio Web o en el sitio de amazon.com:

http://www.amazon.com/gp/shops/storefront/index.html?ie=UTF8&marketplaceID=ATVPDKIKX0DER&sellerID=A1056QU82M4HYK

http://www.reforma2.org/nuestra_libreria_online.html

Daviel D’Paz

Aprendiendo a confiar en Dios en tiempos de crisis económica (2ª Parte)

davieldepaz@yahoo.com (Reformed Baptist) — Sun, 14 Jun 2009 02:15:00 +0000

Una de las preciosas verdades bíblicas que ha dado consuelo a millones de creyentes en medio de las más terribles dificultades, ha sido la enseñanza de la soberanía de Dios. Esta enseñanza ha traído consuelo a un incontable número de cristianos quienes han sido perseguidos y hasta asesinados por la causa de Cristo. Cada uno de esos mártires cristianos estuvieron dispuestos a enfrentarse a la muerte misma, pues sabían que Dios todavía se encuentra en control de todas las cosas y de sus circunstancias en particular.

El cristianismo primitivo y de los reformadores definitivamente NO ES EL MISMO de muchos evangélicos de la actualidad. El cristianismo de hoy es generalmente una pobre imitación de lo que es el cristianismo bíblico, especialmente en lo que respecta a la enseñanza de la soberanía de Dios. ¿Por qué razón los reformadores se mantuvieron desafiando a la impresionante autoridad del Papa aún cuando ellos sabían que eso podía costarles la vida? ¿Por qué razón se mantuvieron luchando en contra de la corriente aún cuando a juzgar por las apariencias, se veía que estaban involucrados en una batalla perdida? La respuesta es porque ellos creían con todo su corazón en la soberanía de Dios. Ellos sabían que aún cuando sus esfuerzos parecían inútiles y destinados al fracaso, Dios quien es el que se encuentra en control de todas las cosas, finalmente haría que esos esfuerzos produjeran el fruto que El se había propuesto que produjeran.

Esta verdad la vemos claramente establecida a través de todas las páginas de las Escrituras. Por ejemplo, ¿Cómo pudo José evitar el resentimiento y amargura hacia sus propios hermanos aún cuando ellos eran los culpables por todo lo que a él le había sucedido? Debido a que José había comprendido la soberanía de Dios y sabía que Dios se encontraba obrando para bien, aún en medio de sus terribles circunstancias y aún usando hasta las malas intenciones de sus hermanos.

Esto lo podemos ver claramente en las palabras que José les dijo a sus hermanos después que Jacob había muerto y ellos tenían temor de que José ahora se pudiera vengar de todo el mal que le habían hecho:

“Viendo los hermanos de José que su padre era muerto, dijeron: Quizá nos aborrecerá José, y nos dará el pago de todo el mal que le hicimos. Y enviaron a decir a José: Tu padre mandó antes de su muerte, diciendo: Así diréis a José: Te ruego que perdones ahora la maldad de tus hermanos y su pecado, porque mal te trataron; por tanto, ahora te rogamos que perdones la maldad de los siervos del Dios de tu padre. Y José lloró mientras hablaban. Vinieron también sus hermanos y se postraron delante de él, y dijeron: Henos aquí por siervos tuyos. Y les respondió José: No temáis; ¿acaso estoy yo en lugar de Dios? Vosotros pensasteis mal contra mí, mas Dios lo encaminó a bien, para hacer lo que vemos hoy, para mantener en vida a mucho pueblo”. (Gen 50:15-20).

¿Cómo pudo Job evitar el maldecir a Dios o permitir el resentimiento y amargura en su alma después de perderlo todo? ¿Por qué razón él se mantuvo confiando en Dios aún cuando fue acusado por sus mismos amigos y su propia esposa lo presionaba para que maldijera a Dios? Porque Job había comprendido muy bien la soberanía de Dios. Estas son sus palabras:

“Entonces Job se levantó, y rasgó su manto, y rasuró su cabeza, y se postró en tierra y adoró, y dijo: Desnudo salí del vientre de mi madre, y desnudo volveré allá. Jehová dio, y Jehová quitó; sea el nombre de Jehová bendito. En todo esto no pecó Job, ni atribuyó a Dios despropósito alguno….Y tomaba Job un tiesto para rascarse con él, y estaba sentado en medio de ceniza. Entonces le dijo su mujer: ¿Aún retienes tu integridad? Maldice a Dios, y muérete. Y él le dijo: Como suele hablar cualquiera de las mujeres fatuas, has hablado. ¿Qué? ¿Recibiremos de Dios el bien, y el mal no lo recibiremos? En todo esto no pecó Job con sus labios” (Job 1:20-22; 2:8-10).

¿Cómo pudieron los apóstoles evitar también el resentimiento y amargura hacia aquellos que los azotaban y los perseguían por causa de Cristo? Porque ellos habían comprendido también que Dios es soberano y que tiene todas las cosas bajo su control. Esta verdad fue la que Pedro puso claramente de manifiesto en su oración a Dios pidiendo por fortaleza para seguir predicando el evangelio con denuedo:

“Y puestos en libertad, vinieron a los suyos y contaron todo lo que los principales sacerdotes y los ancianos les habían dicho. Y ellos, habiéndolo oído, alzaron unánimes la voz a Dios, y dijeron: Soberano Señor, tú eres el Dios que hiciste el cielo y la tierra, el mar y todo lo que en ellos hay; que por boca de David tu siervo dijiste: ¿Por qué se amotinan las gentes, Y los pueblos piensan cosas vanas? Se reunieron los reyes de la tierra, Y los príncipes se juntaron en uno contra el Señor, y contra su Cristo. Porque verdaderamente se unieron en esta ciudad contra tu santo Hijo Jesús, a quien ungiste, Herodes y Poncio Pilato, con los gentiles y el pueblo de Israel, para hacer cuanto tu mano y tu consejo habían antes determinado que sucediera. Y ahora, Señor, mira sus amenazas, y concede a tus siervos que con todo denuedo hablen tu palabra, mientras extiendes tu mano para que se hagan sanidades y señales y prodigios mediante el nombre de tu santo Hijo Jesús”. (Hechos 4:23-30).

Comparado con los que los apóstoles y muchos creyentes a lo largo de la historia han sufrido, lo que nosotros nos encontramos experimentando es relativamente insignificante. ¿Cómo pues podemos evitar el afán y la ansiedad en medio de la crisis económica y mantener nuestro gozo aún cuando tal vez hemos perdido nuestro trabajo y nos encontremos a punto de perder incluso nuestra casa? La respuesta es la misma que tuvieron todos los creyentes que se han sostenido como viendo al invisible: Por medio de confiar en el cuidado del Padre. Por medio de fortalecer nuestra confianza en la soberanía de Dios. Por medio de una confianza inquebrantable en estar seguros de que pase lo que pase, Dios tiene todas las cosas bajo control y nada puede escaparse de su cuidado providencial.

Si alguien de nosotros recibiera una carta personal de parte de Barack Obama o de Bill Gates diciéndonos que ellos se van a encargar de proveer cada una de nuestras necesidades económicas y que nos han depositado 5 millones de dólares en una cuenta especial, ¿Cómo reaccionaríamos ante estas buenas noticias? Posiblemente al principio no lo creeríamos. Pero la verdad es que hay alguien que es mucho más rico y poderoso que cualquiera de los millonarios de este mundo y que El nos ha prometido cuidar de nosotros y de proveer para cada una de nuestras necesidades.
No podemos saber con exactitud el porqué Dios se encuentra permitiendo esta crisis que está azotando a muchos países a nivel mundial. Pero lo que sí sabemos es que cualesquiera que sean las razones, Dios sigue teniendo todas las cosas bajo control y todavía se encuentra obrando para nuestro propio bien, tal como Pablo nos lo dice de manera hermosa:

“Y sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados". (Romanos 8:28)

Daviel D’Paz

Aprendiendo a confiar en Dios en tiempos de crisis económica (1ª Parte)

davieldepaz@yahoo.com (Reformed Baptist) — Tue, 09 Jun 2009 02:49:00 +0000

Muchos creen que nos encontramos viviendo en medio de una crisis económica sin precedentes. Algunos más, creen que esta crisis es mucho más fuerte que la crisis que los Estados Unidos experimentó en la década de los 30’s. Y hay otros que creen que esta crisis puede conducir a lo que se conoce como “el fin del mundo” y a los acontecimientos que finalmente conducirán a lo que muchos cristianos llaman “la gran tribulación”. Muchos se imaginan que el escenario está siendo preparado para que “el anticristo” tome el control del mundo. Y hay cristianos que hasta han inventado algunas teorías conspiratoriales altamente especulativas respecto a la situación en la que nos encontramos viviendo. Pero la verdad es que tales teorías son solo eso: teorías altamente especulativas.

Lo que sí podemos saber con seguridad es que esta crisis ha estado afectando a miles, quizás millones de personas en todo el mundo. Pero esta situación no es única, pues a lo largo de la historia ha habido severas crisis económicas que han traído como resultado hambre, destrucción y muerte. La Biblia desde sus mismos inicios nos habla de estas crisis que han azotado a distintas naciones y ni aún los siervos de Dios han sido librados de ellas:

“Hubo entonces hambre en la tierra, y descendió Abram a Egipto para morar allá; porque era grande el hambre en la tierra” (Gen. 12:10).

“Después hubo hambre en la tierra, además de la primera hambre que hubo en los días de Abraham; y se fue Isaac a Abimelec rey de los filisteos, en Gerar” (Gen. 26:1).

“Y tras ellos seguirán siete años de hambre; y toda la abundancia será olvidada en la tierra de Egipto, y el hambre consumirá la tierra. 31 Y aquella abundancia no se echará de ver, a causa del hambre siguiente la cual será gravísima… Y el hambre estaba por toda la extensión del país. Entonces abrió José todo granero donde había, y vendía a los egipcios; porque había crecido el hambre en la tierra de Egipto. 57 Y de toda la tierra venían a Egipto para comprar de José, porque por toda la tierra había crecido el hambre. (Gen. 41:30,31, 56,57).

Podemos ver que las hambrunas debido a la escasez, siempre ha sido un peligro latente desde los mismos inicios de la historia humana. Aún en los tiempos de Cristo los problemas económicos y la escasez eran una realidad de todos los días. Cristo anduvo sobre esta tierra y aunque era el Dios manifestado en carne y tenía todo el poder y autoridad, aún así, no resolvió todos los problemas del ser humano –incluido el problema del hambre y la escasez económica-. Aunque Jesucristo era el Dios que había creado el universo, aun así, no le plació acabar con los problemas y el sufrimiento físico que agobian al ser humano en un mismo instante y de una vez por todas. El rehusó arreglar los problemas económicos y legales de las personas que vivían en ese tiempo:

“Le dijo uno de la multitud: Maestro, di a mi hermano que parta conmigo la herencia. 14 Mas él le dijo: Hombre, ¿quién me ha puesto sobre vosotros como juez o partidor? 15 Y les dijo: Mirad, y guardaos de toda avaricia; porque la vida del hombre no consiste en la abundancia de los bienes que posee” (Lucas 12:13-15).

Aunque Cristo sanó a muchos enfermos, podemos darnos cuenta que no sanó a TODOS los que estaban enfermos. Aunque resucitó a muchos muertos, no resucitó a todos los que morían diariamente. No resolvió todos y cada uno de los problemas de los habitantes de Israel, aún cuando bien podía hacerlo. Esto debería mostrarnos de una vez por todas que aquellos que dicen que no es la voluntad de Dios que suframos o que tengamos escasez económica, no son fieles a lo que las Escrituras nos enseñan de manera muy clara y consistente.

Es importante entender que Dios tiene propósitos que muchas veces nosotros no alcanzamos a comprender. La palabra de Dios nos habla de dos verdades que siempre debemos tener en cuenta para no desanimarnos cuando nos llegan los problemas. La primera verdad es que DIOS ES SOBERANO y la segunda verdad es que el HOMBRE ES RESPONSABLE. Estas son dos verdades que van de la mano a través de todas las Escrituras. Dios es soberano, pero nosotros somos también responsables por nuestras propias acciones y decisiones.

Una de las razones por las que nosotros a veces no estamos dispuestos a aceptar los problemas y el sufrimiento como parte de los planes de Dios, es porque creemos ya sea conciente o inconscientemente que Dios nos debe algo. Si nosotros creemos que Dios se encuentra obligado a darnos siempre bendiciones materiales y económicas, siempre estaremos reclamándole a Dios cuando no vemos que recibimos tales cosas. Creo que las personas que más decepcionadas quedan del cristianismo en los tiempos de crisis económica, son aquellos que se les ha enseñado que Dios no desea que ninguno de sus hijos viva en pobreza económica, porque la pobreza económica –según ellos- es una señal de la desaprobación visible de Dios.

Esas personas son las quedan más decepcionadas del evangelio cuando les llega la crisis económica y llegan hasta a perder todo lo que tienen. Muchos hasta pueden decir: “Siempre me han dicho desde el púlpito que Dios desea mi prosperidad económica, pero veo todo lo contrario pues ya perdí no solo mi trabajo, sino también mi casa y hasta mi auto”. Esas personas son las más propensas a negar la fe –una fe que nunca tuvieron-. Es obvio que tales personas en realidad nunca tuvieron una fe verdadera, pues se demostró que esa fe era una fe superficial que se encontraba fundada únicamente en ciertos intereses personales. Los motivos para servir a Cristo no eran los correctos. Personalmente creo que una de las bendiciones que producen las crisis económicas o de cualquier otra índole, es que depuran a la iglesia de los meros profesantes.

¿Cómo podemos nosotros mantenernos confiando en Dios aún en medio de los problemas difíciles y la crisis económica por la que nos encontramos pasando?

Estas preguntas las estaré abordando en el próximo artículo.

Daviel D’Paz

Tú eres mi Respirar

davieldepaz@yahoo.com (Reformed Baptist) — Sat, 06 Jun 2009 03:40:00 +0000

Esta es una canción interpretada por ROJO cuya versión original pertenece a la autoría de Rebecca St. James, y que en el mundo cristiano de habla inglesa ha tenido mucha aceptación. Vale la pena escuchar una interpretacion en español aunque la version original siempre sera la mejor. Aunque también es interpretada en español por Ingrid Rosario, el estilo y arreglos que le hizo ROJO le dan un toque bastante original. Es una canción muy hermosa que nos muestra nuestra necesidad de adorar a Dios pues fuimos creados con ese propósito.

También pueden escuchar la canción original por Rebecca St. James en el siguiente video en una versión tipo Remix:

Esta es la canción en su versión original la cual es más lenta que la versión Remix:

Espero disfruten esta hermosa canción así como yo lo he hecho.

Daviel D’Paz